Nikolai Berdyaev (March 18, 1874 - March 24, 1948) was a Russian religious philosopher and publicist. Berdyaev's philosophical outlook is based on the distinction between the "phantom" world and the "genuine" world. Man, his body and spirit are in captivity of the "world" of ghostly existence. The task of a person is to free his spirit from this captivity, “to get out of slavery into freedom, from the enmity of the “world” into cosmic love.” This is possible only thanks to creativity, the ability for which a person is gifted, since the nature of a person is the image and likeness of God the Creator.
The following are quotations from Sirodina's article on Berdyaev's philosophy.
Labor is not only asceticism, labor is also technique and construction, there is sacrifice and struggle, the introduction of man into cosmic life, labor is also cooperation with other people, communication between people. And this labor process has the deepest connection with spirituality, it changes the nature of spirituality, makes it more holistic.
The existing negative impact of the economy on the spirit and spirituality should be identified, disclosed in order to see, understand, expose this dependence as slavery and lies. It is absurd to think that "the economy can give rise to the spirit and spirituality" because "the spirit is primordial, it is freedom."
Berdyaev's general conclusion about the interaction and interdependence of the spirit (spirituality) and the economy (social life) is as follows: the influence on the spirituality of the social environment and social relations "is always its perversion and distortion, ... slavery of the spirit and symbolic lies." The highest values of life - truth, truth, justice, freedom - "are the result of the active action of the spirit on the social environment and social relations of people." The passivity of the spirit, its detachment from social life, obedience to social forms - taking them for granted inevitably entails a distortion of spirituality itself, its enslavement
The separation of spirituality into a separate sphere, abstracted from the fullness of life, "materialized earthly life and the very life of the church." The result - “materiality began to dominate human life. This led to the reign of the bourgeoisie in the spiritual sense of the word.
Berdyaev writes in The Russian Idea: “The remarkable doctrine of the fetishism of goods is existential sociology, which sees the primary reality in human labor activity, and not in objectified material realities or quasi-realities. Man takes for an external reality that enslaves him what is his own product, the objectification and alienation that he himself produced.
Alienation, about which Marx wrote, Berdyaev preferred to call objectification - “turning into an object. And in a socialist society, Berdyaev emphasizes, this alienation does not disappear "if it is against the spirit, if it organizes the world outside the spirit"
The "production" movement of the 1920s and its concept is an experience of solving the problem of "art and life", which had the starting point of Marxist teaching and was guided by the corresponding idea of man and social life.
Berdyaev believed and prophesied: "Spirituality, Christian spirituality must be formed in the world...". It "can be called socialist, communitarian". But first of all, in his understanding, this spirituality is personalistic, at the base of it is “the relationship of a person to a person, to a neighbor, to any specific human person”, its orientation is “against the tyranny of society over a human person”, recognition of the sacred rights of an individual “to intimate life and even loneliness"
Philosophy of "holistic humanity"
Although N. Berdyaev’s book “Spirit and Reality”, being a philosophical work, and not theological, as its author himself noted, “is written about the Spirit, and not the Holy Spirit”, nevertheless, the question of the relationship of the Holy Spirit to the Spirit is not left in it at all aside. It is the Holy Spirit that is “closest to man, the most immanent, the most comprehensive in its action, and He is the least understood, the most mysterious.”
Is there a criterion for spiritual life? - There is no criterion for the Holy Spirit, Berdyaev answers. “Yes, and the Holy Spirit is not a criterion,” for the criterion always has a “rational and legal character.” The Holy Spirit - "grace, freedom, love"
“The Spirit, the Holy Spirit, incarnates in human life, ... he incarnates ... in integral humanity. This, N. Berdyaev emphasizes, is the main idea of my book.
"For the objectified world, a special God was also created." This idea was carried out by Berdyaev starting from the 1910s, and here we must remember Dostoevsky - “The Legend of the Grand Inquisitor”, the idea of which was deeply felt by N. Berdyaev.
Symbolism and realism
Reality is understood by Berdyaev not in its naively naturalistic appearance (appearance, phenomenality), such an understanding of reality is the lot of “average normal consciousness”, but as “the most real”, as “ultimate reality” or, perhaps, the only reality (“spiritual eyes” , with creative eyes, visible).
The definition of spiritual life in its relation to being turns out to be its definition in relation to the "object" - to the objectified world. And accordingly, the liberation of spiritual life from symbolism, the transition to realism is "the transition from objectification to the mystery of existence"
Man (he persistently pursues this theme through many of his works) “symbolically communicated his inhumanity to his idea of God”, linking it, among other things, with the idea (Berdyaev calls it a nightmarish pathological idea) “that God will be propitiated by the suffering of people.”
Berdyaev characterizes the new spirituality, first of all, as an experience of creative activity and creative inspiration, as an exit "to realities, not to objects at all, but to "you", to "we", to God", the transition "from symbolic values to real values", the focus of human energy “on other people, on society and the world” - with internal freedom from the “general”, recognized as obligatory, “normal”, the liberation of spirituality from “adaptation to social everyday life, to average normal consciousness”.
Christianity, says Berdyaev, “in its evangelical and prophetic origins is not ascetic, but messianic, revolutionary. Perfection is achieved not through immersion in the "I" and its salvation, but through forgetting about the "I", ... through focusing on others and serving the Kingdom of God in the world "
The "divine element" in man is the spirit, the spiritual principle in him. “The new life that man longs for is life in the spirit... Every height in man is spirit.” Thus, it is necessary to think of a new life spiritually.
Artistic creativity and its work as the embodiment of the spirit, the spiritualization of matter
The central point of Berdyaev's concept of the 1910s was his conviction and the following statement from him that the likeness of man to the Creator should be understood, revealed, first of all, as similarity to the Creator in Creativity - free, absolute creativity, creativity from nothing, as the calling of man "to create the world new, unheard of"
The direction of changes in the philosophy of life and work of late Berdyaev was determined by his desire to reveal the manifestation of the spiritual essence of the relationship between creativity and reality. An important step along this path was the work of N. Berdyaev “Spirit and Reality. Fundamentals of divine-human spirituality.
The spirit is understood by Berdyaev “as a special, creatively intense experience of the world. Hence, the spirit of Berdyaev is not hostile to either the body, or the social principle, or even technology. He is ready to accept, actively, creatively transforming it, all the content of modernity. This moment was assessed positively by Fedotov.
For G. Fedotov, it is obvious that when considering the “foundations of the Divine-human spirituality”, the focus should have been, “along with the category of spirit”, “the category of incarnation (central in Christianity)”.
The divine inspiration of human creativity for G. Fedotov is undoubted, however, the gifts of the Holy Spirit can differ profoundly qualitatively, the participation of this or that person in the Holy Spirit qualitatively differs. Accordingly, the levels of divine inspiration of human creativity differ (this issue was touched upon by us above).
As the most important (for our work), we single out the following: the embodiment and, accordingly, the presence in a work of art - "spiritual energies"; the ability of the work to exude them (that is, to accumulate and remember); the ability of creative perception (rising to CO-creativity) to actualization, the revival of the ability of the "ossified" value "to resurrect and release the forces contained in it."
Works of art are filled with a special power - the ability to awaken spirituality, humanity - in the person who perceives them.
Ten years after Spirit and Reality, in the book An Eschatological Metaphysics Experience. Creativity and objectification” (1947) Berdyaev makes a new circle of consideration of the spectrum of problems of the eschatology of creativity.
The expression "going beyond" (a bold breakthrough, a break with "this world", the phenomenal or objective world) is the main characteristic of the creative act, passing through all the decades of development of Berdyaev's philosophical concept, starting from the turn of the 1900s-1910s
Berdyaev emphasizes that “shaping, shaping”, with which all creativity is connected, “is not at all identical with objectification, i.e. does not at all mean alienation from the core of existence”, does not mean “cooling the creative fire”, submission to “the power of determinism”. At the same time, the incarnation of the spirit "may turn out to be an objectification of the spirit, and then the spirit can no longer be recognized in its incarnations."
The central issue (and starting value impulse) of N. Berdyaev's philosophy was the understanding - affirmation - prophesying of creative life as an ongoing Creation, joint with God of creation - the universal meaning of humanity's stay on Earth (earthly path).
N. Berdyaev, a philosopher of the 20th century, having concentrated attention (consciousness) on the active-creative aspect of human life, on the creative act, connected salvation with Creativity as an ongoing Creation (and not at all completed by the “Seventh Day”), focusing on the justification of a person - creativity, - joint with God. Thus - with creativity, illuminated, permeated and sanctified by Beauty.
In the "philosophy of existence" of N. Berdyaev, the very existence of a person, his work, his contemplation, his perception are considered as involved in creativity, spirituality. In the concept of integral humanity, new spirituality, the understanding of "continuing creation" expands and becomes more complex. His vision of reality, his realism appears as spiritual realism. [1]
Source:
1) Sidorina E., "Constructivism without shores. Studies and studies on the Russian avant-garde", 2012, pages 353-374, retrieved from https://vk.com/doc8157_443595672?hash=96aed1aeca70f7f6c2&dl=ca16eeafc8bb4de961
2) Berdyaev N., "Spirit and Reality".
3) Berdyaev N., "The Russian idea. [The main problems of Russian thought in the 19th century and the beginning of the 20th century.]", M.: ACT, 2007
4) Fedotov G., [Review] "Nikolai Berdyaev. Spirit and Reality. Fundamentals of the Divine-human Spirituality YMCA-Press. Paris. 1937 // Sovremennye Zapiski. Paris", 1937.
5) Fedotov G.P., On the Holy Spirit in nature and culture // Fedotov G.P.Complete collection of articles: In 6 volumes. Paris: YMCA-Press.1973. T. 2: Russia, Europe and us.First: The Way.[Paris].1932. No. 35.
6) Berdyaev H., "The experience of eschatological metaphysics."pp. 507-508, 511
Текст на русском
Николай Бердяев (18 марта 1874 - 24 марта 1948) - русский религиозный философ, публицист. В основе философского мировоззрения Бердяева лежит различение «мира» "призрачного" и мира "подлинного". Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира» призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца.
Далее приведены цитаты из статьи Сиродиной о философии Бердяева.
Труд не есть только аскеза, труд есть также техника и строительство, есть жертва и борьба, внедрение человека в космическую жизнь, труд есть также кооперация с другими людьми, общение людей. И этот трудовой процесс имеет глубочайшую связь с духовностью, он меняет характер духовности, делает ее более целостной.
Существующее негативное влияние экономики на дух и на духовность следует выявлять, раскрывать, чтобы видеть, понимать, обличать эту зависимость как рабство и ложь. Думать же, что «экономика может породить дух и духовность» нелепо, ибо «дух изначален, он есть свобода».
Общий вывод Бердяева о взаимодействии и взаимозависимости духа (духовности) и экономики (социальной жизни) таков: влияние на духовность социальной среды и социальных отношений «есть всегда ее извращение и искажение, ... рабство духа и символическая ложь». Высшие же ценности жизни - истина, правда, справедливость, свобода - «есть результат активного действия духа на социальную среду и социальные отношения людей». Пассивность духа, его отрешенность от социальной жизни, покорность социальным формам - принятие их как данности неизбежно влечет за собой искажение самой духовности, ее порабощение.
Выделение духовности в отдельную, отвлеченную от полноты жизни сферу «материализировало земную жизнь и самую жизнь церкви». Результат - «материальность стала господствовать над человеческой жизнью. Это и привело к царству буржуазности в духовном смысле слова».
Бердяев в «Русской идее» пишет: «Замечательное учение о фетишизме товаров есть экзистенциальная социология, которая видит первичную реальность в трудовой человеческой активности, а не в объективированных вещных реальностях или quasi-реальностях. Человек принимает за внешнюю реальность, порабощающую его, то, что есть его собственный продукт, им о самим произведенная объективация и отчуждение»
Отчуждение, о котором писал Маркс, Бердяев предпочитал именовать объективацией - «превращением в объект. И в социалистическом обществе, подчеркивает Бердяев, это отчуждение не исчезает, «если оно будет против духа, если оно будет организовывать мир вне духа»
«Производственное» движение 1920-х и его концепция - это опыт решения проблемы «искусство и жизнь», имевший отправной точкой марксистское учение и ориентировавшийся на соответствующее ему представление о человеке и общественной жизни.
Бердяев верил и пророчествовал: «В мире должна образоваться духовность, христианская духовность...». Она «может быть названа социалистической, коммюнотарной». Но прежде всего, в его понимании, эта духовность персоналистическая, в основании ее - «отношение человека к человеку, к ближнему, ко всякой конкретной человеческой личности», направленность ее - «против тирании общества над человеческой личностью», признание священных прав личности «на интимную жизнь и даже на одиночество»
Философия «целостной человечности»
Хотя книга Н. Бердяева «Дух и реальность», будучи работой философской, а не богословской, как отметил сам ее автор, «написана о Духе, а не Святом Духе», все же вопрос об отношении Духа Святого к Духу вообще в ней не оставлен в стороне. Именно Святой Дух «наиболее близок человеку, наиболее имманентен, наиболее всеобъемлющ по своему действию и Он наименее понятен, наиболее таинственен».
Возможен ли критерий для духовной жизни? - Критерия для Духа Святого нет, отвечает Бердяев. «Да и Дух Святой не критерий», ибо критерий всегда имеет «рациональный и юридический характер». Дух же Святой - «благодать, свобода, любовь»
«Дух, Святой Дух воплощается в человеческой жизни,... он воплощается ... в целостной человечности. Это, - подчеркивает Н. Бердяев, - основная мысль моей книги»
«Для объективированного мира был создан и особый Бог». Мысль эта проводилась Бердяевым, начиная с 1910-х, и тут нужно вспомнить Достоевского - «Легенду о Великом инквизиторе», идея которой была глубоко прочувствована Н. Бердяевым.
Символизм и реализм
Реальность понимается Бердяевым не в ее наивно натуралистической видимости (явленности, феноменальности), такое понимание реальности - удел «средне-нормального сознания», а как «наиреальнейшее», как «последняя реальность» или, может быть, единственная реальность («духовными очами», очами творческими, видимая).
Определение духовной жизни в ее отношении к бытию оказывается определением ее в отношении к «объекту» - к объективированному миру. И соответственно, освобождение духовной жизни от символизма, переход к реализму есть «переход от объективации к тайне существования».
Человек (эту тему он настойчиво проводит сквозь многие свои работы) «символически сообщал своей идее о Боге свою бесчеловечность», связывая ее в том числе с идеей (Бердяев называет ее кошмарной патологической идеей), «что Бог умилостивлется страданиями людей».
Бердяев характеризует новую духовность прежде всего как опыт творческой активности и творческого вдохновения, как выход «к реальностям, вовсе не к объектам, а к "ты", к "мы", к Богу», переход «от символических ценностей к ценностям реальным», направленность энергии человека «на других людей, на общество и мир» - при внутренней свободе от «общего», признанного общеобязательным, «нормальным», освобождении духовности от «приспособления к социальной обыденности, к средне-нормальному сознанию».
Христианство, утверждает Бердяев, - «в своих евангельских и пророческих истоках не аскетично, а мессианично, революционно. Совершенство достигается не через погружение в "я" и его спасение, а через забвение о "я",... через направленность на других и на служение Царству Божьему в мире».
«Божественный элемент» в человеке - дух, духовное начало в нем. «Новая жизнь, которой жаждет человек, есть жизнь в духе... Всякая высота в человеке есть дух». Таким образом, мыслить новую жизнь нужно духовно.
Художественное творчество и его произведение как воплощение духа, одухотворение материи
Центральным моментом концепции Бердяева 1910-х было его убеждение и следующее из него утверждение, что подобие человека Создателю должно быть понято, раскрыто, прежде всего, как подобие Творцу в Творчестве - свободном, абсолютном творчестве, творчестве из ничего, как призванность человека «творить мир новый, небывалый»
Направленность изменений в философии жизни и творчества позднего Бердяева определилась его стремлением к раскрытию проявления духовной сущности отношений творчества с реальностью. Важным шагом на этом пути стала работа Н. Бердяева «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности».
Дух же понимается Бердяевым «как особое, творчески напряженное переживание мира. Отсюда дух Бердяева не враждебен ни телу, ни социальному началу, ни даже технике. Он готов принять, активно, творчески преобразуя его, все содержание современности». Этот момент оценивался Федотовым положительно.
Для Г. Федотова очевидно, что при рассмотрении «основ Богочеловеческой духовности» в центре внимания должна была бы быть, «наряду с категорией духа», «категория воплощения (в христианстве центральная)».
Боговдохновенность творчества человека для Г. Федотова несомненна, однако дары Св. Духа могут качественно глубоко различаться, качественно различается причастность Св. Духу того или иного человека. Соответственно, различаются ступени боговдохновенности человеческого творчества (вопрос этот затрагивался нами выше).
Как важнейшее (для нашей работы) выделим следующее: воплощение и, соответственно, присутствие в художественном произведении - «духовных энергий»; способность произведения источать их (значит, аккумулировать и помнить); способность творческого восприятия (поднимающегося до СО-творчества) к актуализации, возрождению способности «окостеневшей» ценности «воскреснуть и освободить заключенные в ней силы».
Произведения искусства оказываются исполнены особой силы - способности пробуждения духовности, человечности - в человеке, их воспринимающем.
Через десять лет после «Духа и реальности», в книге «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947) Бердяев совершает новый круг рассмотрения спектра проблем эсхатологии творчества.
Выражение «выход за пределы» (дерзновенный прорыв, порывание с «этим миром», миром феноменальным или объектным) - главная характеристика творческого акта, проходящая сквозь все десятилетия развития философской концепции Бердяева, начиная с рубежа 1900-1910-х
Бердяев подчеркивает, что «оформление, придание формы», с чем связано всякое творчество, «совсем не тождественно с объективацией, т.е. совсем не означает отчуждения от ядра существования», не означает «охлаждения творческого огня», подчинения «власти детерминизма». Вместе с тем воплощение духа «может оказаться объективацией духа, и тогда дух нельзя уже узнать в его воплощениях».
Центральным вопросом (и отправным ценностным импульсом) философии Н. Бердяева явилось понимание - утверждение - пророчествование творческой жизни как продолжающегося Творения, совместного с Богом творения - вселенского смысла пребывания на Земле (земного пути) человечества.
Н. Бердяев - философ XX века, - сконцентрировав внимание (сознание) на активно-творческом аспекте жизни человека, на творческом акте, связал спасение - с Творчеством как продолжающимся Творением (а вовсе не завершившимся «Седьмым днем»), сделав акцент на оправдании человека - творчеством, - совместным с Богом. Тем самым - с творчеством, освещаемым, пронизываемым и освящаемым Красотой.
В «философии существования» Н. Бердяева само существование человека, его труд, его созерцание, его восприятие рассматриваются как причастные творчеству, духовности. В концепции целостной человечности, новой духовности понимание «продолжающегося творения» расширяется и усложняется. Его видение реальности, его реализм предстает как духовный реализм. [1]
Источники:
1) Сидорина Е., "Конструктивизм без берегов. Исследования и этюды о русском авангарде", 2012, страницы 353-374, взято с https://vk.com/doc8157_443595672?hash=96aed1aeca70f7f6c2&dl=ca16eeafc8bb4de961
2) Бердяев Н., "Дух и реальность".
3) Бердяев Н., "Русская идея. [Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века.]", М.: ACT, 2007
4) Федотов Г., [Рец.] "Николай Бердяев. Дух и Реальность. Основы Богочеловеческой духовности YMCA-Press. Paris. 1937 // Современные записки. Париж", 1937.
5) Федотов Г.П., О Св. Духе в природе и культуре // Федотов Г.П. Полное собрание статей: В 6 т. Paris: YMCA-Press. 1973. T. 2: Россия, Европа и мы. Впервые: Путь. [Париж]. 1932. № 35.
6) Бердяев H., "Опыт эсхатологической метафизики." С. 507-508, 511
コメント