Применение технологии «окно овертона» на примере эвтаназии

Буданова А. А. Применение технологии «окно овертона» на примере эвтаназии// Социальная реальность виртуального пространства [Электронный ресурс]: материалы I Междунар. науч.-практ. конф. Иркутск, 20–23 сент. 2019 г. / ФГБОУ ВО «ИГУ» ; под общ. ред. О. А. Полюшкевич, Г. В. Дружинина. – Иркутск : Изд-во ИГУ, 2019. С. 53-61

Применение технологии «окно овертона» на примере эвтаназии Аннотация . Рассматриваются вопросы применения технологии «окно овертона» в контексте продвижения эвтаназии: от введения обсуждения этого явления (ранее считавшегося неприемлемым) в оборот до его приемлемости, рационализации, популяризации и законодательного закрепления в нормативных правовых актах ряда государств. Ключевые слова: Окна Овертона, эвтаназия, убийство, самоубийство, хорошая смерть, дискуссии об эвтаназии, легализация эвтаназии. The Use of Technology “Overton Window” on the Example of Euthanasia In the article the questions of application of technology of the Overton Window in the context of the promotion of euthanasia, from the introduction of debate on this, previously considered unaccepta-ble, the phenomenon in turn, to its admissibility, rationalization, promotion and legislative fixing in legal acts of several States. Keywords: Overton Windows, euthanasia, murder, suicide, good death, discussions about eutha-nasia, legalization of euthanasia. В середине 90-х гг. старший вице-президент центра общественной поли-тики Mackinac Center Джозеф Овертон (1960–2003) предложил концепцию так называемых «окон дискурса», суть которых заключалась в том, что в со-знание даже высокоморального общества можно насадить любую, самую немыслимую и аморальную идею Окна Овертона – это технология манипу-ляции общественным сознанием, применяемая для внедрения идей, противо-речащих укоренившимся стереотипам мышления и принятым моральным нормам [1, с. 430]. Публицист и политик Д. Тревиньо развил идею «окна дискурса», предложив шесть этапов движения идей: немыслимо – радикально – приемлемо – рационально – популярно – норма / закон. К порочным явлениям и идеям, продвинутым и продвигаемым по тех

нологии окон Овертона, можно отнести однополые браки, педофилию, гомосексуализм, инцест, эвтаназию, каннибализм, выбор пола детьми, транссексуальность, легализованную наркоманию и многие другие явления в гуманитарной и политической сферах.

В качестве примера рассмотрим такое явление, как эвтаназия. Сам тер-мин введен еще в XVII в. философом Ф. Бэконом. В переводе с греческого эвтаназия означает «хорошая смерть» и представляет собой практику прекращения жизни человека или животного, страдающего неизлечимым заболеванием и испытывающего вследствие этого заболевания невыносимые страдания, по его просьбе. То есть эвтаназия по сути является формой убийства (самоубийства) человека.

Убийство порицалось человечеством на всех этапах его развития. Жизнь признавалась высшей ценностью, и по мере развития общества лишение ее, убийство человека стало считаться не только аморальным, но и противоправным явлением. Законодательства всех государств предусматривает суровое наказание за причинение смерти. Кроме того, все мировые религии признают убийство и самоубийство смертным грехом. 1-й этап: от немыслимого до радикального Первые идеи об эвтаназии в современном смысле возникли еще в XX в.: в 1920 г. в Германии издается книга А. Хоча и К. Биндинга «Разрешение ли-шить жизни», серьезно повлиявшая на медицинские круги Европы. Тогда приоткрылось первое окно Овертона: если о самоубийствах тяжело больных людей знали все, то о возможности легально «дать добро» на это и оказании помощи в уходе из жизни широко и открыто заговорили впервые. Одним из самых известных случаев убийства ради облегчения страданий является смерть З. Фрейда, который перенес 19 безуспешных операций по удалению раковой опухоли и был умерщвлен доктором М. Шуром. Многие сочувствующие страданиям Фрейда сочли такой уход из жизни приемлемым. Организованное движение за разрешение эвтаназии началось в 30-х годах XX столетия. В 1935 г. в Лондоне было создано первое в мире Общество добровольной эвтаназии, которое возглавил известный английский хирург лорд Б. Монинган. В 1938 г. «Общество за право умереть» было создано в США (с 1967 г. оно переименовано в «Заботу об умирании»). В последующие годы общества в поддержку эвтаназии возникли во многих других странах (Нидерланды, Швеция, Австралия, Япония, ЮАР и т. д.). Результат первого движения окна Овертона: неприемлемая тема введена в оборот, табу десакрализовано, произошло разрушение однозначности проблемы. Однозначное отношение к «убийству по просьбе» поколеблено. Однако в целом в тот период времени идеи эвтаназии были дискредитированы действиями нацистов с их борьбой за чистоту арийской расы, эвтаназийными центрами, где они умервщляли умственно отсталых людей, инвалидов и даже детей, и лагерями смерти. 2-й этап: от радикального до приемлемого На этом этапе ведется активный поиск и обсуждение исторических фактов, обосновывающих приемлемость эвтаназии. Например, обсуждается история готской «скалы предков», с которой бросались вниз немощные старики. От больного потомства избавлялись в древней Спарте. Эскимосы, чувствуя приближение старости, уходили замерзать в тундру, чтобы не «объедать» своих сородичей. Немощных от старости японцев уносили умирать на гору Обасутэяма Обсуждаются и доводы гениев человечества: Платона, Сократа и Аристотеля, которые считали, что умерщвление слабых , нежизнеспособных и безнадежных путем «легкой смерти» – естественно и полезно. Сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив яд. [2] Сторонники эвтаназии говорят о возможности выбора; о том , что никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция. Они активно цитируют мнения философов, признававших право на легкую смерть – Т. Мора, Ф. Бэкона, А. Шопегнгауэра и др. «Существует определенное право, чтобы лишить человека жизни, но не существует прав, в соответствии с которыми мы можем лишить его смерти» (Ф. Ницше) [3, с. 95–101]. Ранящие слух человека термины «убийство» и «самоубийство» постепенно заменено в обсуждениях на более благозвучный – «эвтаназия», и этот эвфеменизм прочно прижился во всех дискуссиях о причинении смерти по просьбе человека. Рассуждения о ее допустимости охватило все большие группы общества – от медиков, ученых до религиозных деятелей. Мнение последних представляется особенно важным, поскольку религия по-прежнему занимает очень важное место в духовной жизни современного человека. Убеждение о недопустимости эвтаназии однозначно поддерживают православная церковь, иудаизм и мусульманство, считая это явление смертным грехом. Этический комитет Московского патриархата Русской православной церкви принял 03.05.1999 заявление об эвтаназии, в котором сказано: «признавая ценность жизни каждого человека, его свободу и достоинство как уникальные свойства личности, созданной по образу и подобию Божию, православные священнослужители, ученые, врачи считают недопустимым реализацию любых попыток легализации эвтаназии» [4]. Буддизм не допускает оправдания убийства и самоубийства, хотя в неко-торых культах поддерживается идея о правильности смерти в ясном созна-нии, и допускается только добровольный самостоятельный отказ человека (без помощи врачей или других людей) от пищи и лечения. В протестантских теологических кругах мнения различаются – от неприятия в Германии до поддержки в Нидерландах. Поколеблено и мнение другой ветви христиан-ства – римской католической церкви. В 1995 г. Папа Иоанн Павел II написал, что возможно отменять направленную на сохранение жизни терапию, если она мучительна, опасна, или может иметь непредсказуемый исход [5]. 3-й этап: от приемлемого до рационального. На этой стадии происходит дробление прежде единой и цельной проблемы с одной стороны – на множество видов и подвидов – одни из которых очень ужасны и недопустимы, а другие даже вполне допустимы; с другой – на множественность точек зрения на данную проблему. В 60–70-х гг. в США возникает биоэтика – учение о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии, в которой широко распространены идеи концепции качества жизни, ставшие популярными во второй половине XX в. в социальной медицине. Обсуждение вопросов качества жизни и качества дожития ложатся в общую канву идей необходимости (допустимости) применения эвтаназии. Используемый в дискуссиях и научных исследованиях противоречивый фразеологизм «право на смерть» постепенно заменен на более мягкий «право человека умереть достойно». Даже российский учебник по биоэтике, изданный Ставропольским государственным медицинским университетом, вкратце описав моральный аспект эвтаназии, воспринимаемый в России, в основном, как врачебную капитуляцию, тем не менее, делает упор на мнение сторонников эвтаназии и предлагает правовые формы «рационального самоубийства», в том числе, несовершеннолетних [6, с. 101–102]. Проблемы эвтаназии продолжают изучаться учеными; создается ее классификация. По признаку воли выделяют добровольную (по осознанному требованию самого больного); принудительную (примененная по решению родственников, общества без выраженного желания к ней самого больного). По критериям избранных методов добровольную и принудительную эвтаназию разделяют на пассивную(связанную с прекращением необходимой поддерживающей терапии больного) и активную(смерть больного вызывают применением специальных средств) [7, с. 2]. Относительно недобровольной и принудительной эвтаназии мнение в дискуссиях пока почти единодушное – это безусловное убийство, т. е. насильственное лишение жизни человека. Но вот добровольная (активная или пассивная) эвтаназия на этом фоне приобрела гораздо более «гуманные» черты. При либеральном подходе к решению этой проблемы, признающем право человека распоряжаться своей жизнью, признается и право на смерть, т. е. право по своей воле прервать свою жизнь. Сторонники эвтаназии считают ее допустимой, особенно в добровольной пассивной форме, по нескольким основаниям: медицинским, как последнее средство прекратить страдания неизлечимо больного; альтруистическим,как средство заботы о близких, обремененных заботами о больном и также страдающих; эгоистическим, как способ умереть достойно, быстро и приятно; экономическим, как средство сэкономить средства (лекарства, труд медицинских работников и проч.) для оказания помощи больным, которых еще можно спасти. То есть эвтаназия уже введена в сферу рациональности. Примечательно, что тема экономической рациональности умерщвления людей активно пропагандировалась в нацистской Германии – известен плакат с изображением порицаемого инвалида, сопровожденный надписью о том, что он обходится государству в 60 тыс. марок.

При консервативном подходе, основанном, главным образом на религиозных идеях, смерть, как и рождение не являются для человека областями свободы его волеизъявления и действий. Врач не может брать на себя функции Бога, и лишать человека жизни. Жизнь человека надо поддерживать и, по возможности, облегчать даже в том случае, если использованы все доступные для данного больного средства, поскольку «завтра» может появиться новый лекарственный препарат, который может излечить или существенно облегчить состояние больного. Во всех дискуссиях мнение противников эвтаназии, основанное на религиозном понимании жизни и смерти как божьего промысла, активно атакует-ся сторонниками эвтаназии, вооруженными рациональными аргументами (сочувствие неизлечимо больным, экономия средств для тех, кто может выздороветь и т. п.) а также ярлыками о религиозном мракобесии тех, кто считает, что жизнь, страдания и смерть наступают по божьей воле, и не должны прекращаться по воле человека. Все нравственные коллизии, разворачивающиеся вокруг эвтаназии, предопределены тем фактом , что любая форма эвтаназии – это деятельность одних людей по отношению к другим. Поэтому в самом общем виде вопрос по о возможности применения эвтаназии по сути остается вопросом: убить или не убить, пусть даже из сострадания и в соответствии с волей другого человека. Но термин «убийство» уже исключен из многих дискуссий; добровольная эвтаназия – практически гуманизирована, как «право человека умереть достойно»; она даже рациональна, поскольку защищает тяжело больного и его близких от страданий и материальных затрат. И общество совершает следующие шаги в окнах Овертона. В 1968 г. специалисты медицинского факультета Гарвардскорго университета предложили считать смерть головного мозга смертью самого человека (то есть, человек, необратимо утративший функции головного мозга, но оставшийся в живых, считается мертвым). В 1973 г. Американская Больничная Ассоциация составила «Билль о правах», в котором было оговорено право больного отказаться от процедур, поддерживающих его жизнь. Через два года в Нидерландах впервые были открыто опубликованы рекомендации по безболезненному уходу из жизни. В этот же период времени появляются международные объединения сторонников эвтаназии – в 1976 г. в Токио состоялся первый международный конгресс организаций, выступающих за ее легализацию. Мировая федерация этих организаций включает представительства из 38 стран мира.

4-й этап: от рационального к популярному. На этом этапе разворачивания окна Овертона происходит легализация вопросов эвтаназии в широких общественных кругах – они становится глав-ной темой ток-шоу и новостных выпусков, о ней снимаются художественные фильмы. Люди погружаются в их обсуждение, и привыкают к ним. Широкий резонанс приобрел вышедший на мировые экраны в 1983 г. художественный фильм «Легенда о Нараяме» (Япония, режиссер С. Имамура), трогательно повествовавший о том, как дети относили своих немощных стариков умирать в горы. Этот фильм даже получил золотую пальмовую ветвь Канского фестиваля. В 1978 г. впервые на театральных подмостках Лондона и Нью-Йорка прошел спектакль, темой которого было право человека на смерть, а в 1981 г. впервые поступила в свободную продажу книга – руководство к совершению самоубийства. Большое общественное обсуждение в начале 90-х годов вызвало дело «ведьм из Лайнца» – дело четырех медсестер больницы в пригороде Вены, которые в ходе судебного разбирательства над ними признались в «умерщвления из сочувствия» 40 больных людей. Самым страшным за всю историю медицины убийцей считают британского врача Г. Шипмена, который убил 265 человек. Особенностью его деятельности было то, что он действовал не только «из сострадания» к тяжело больным людям – он заставлял многих пациентов изменять завещание в свою пользу. Фактически, это было умышленным убийством из корыстных побуждений. Примечательно, что Шипмен, приговоренный за свои преступления к 15 пожизненным заключениям, в тюрьме покончил жизнь самоубийством [8]. Мировую известность получил американский врач Джек Геворкян («доктор Смерть»). В 1989 г. он сконструировал машину, при помощи которой больной сам простым нажатием кнопки мог ввести себе смертельную дозу лекарства. Его «услугами» воспользовались три пациента, после чего он был привлечен к юридической ответственности. На судебном процессе было признано, что действия Геворкяна являются не убийством, а ассистированием при самоубийстве, и его лишили лицензии на врачебную деятельность. Но Геворкян ее продолжил и впоследствии неоднократно привлекался к суду за применение эвтаназии к людям, далеко не все из которых, судя по изученным позднее историям болезни, были обречены. За годы своей деятельности он, по разным данным, лишил жизни от 78 до 120 человек, но в связи с отсутствием свидетелей, правовых и законодательных актов по этому вопросу, не понес серьезного наказания. Популяризации эвтаназии немало способствовало также и развитие информационно – коммуникационных технологий. Расширение области применения этих технологий постепенно изменяло саму суть существующих социальных практик [9, с. 65]. Раскручивание темы хорошей смерти стало осуществляться посредством различных сайтов и социальных сетей. С их помощью дискуссии об эвтаназии охватывали все большее количество не случайных и случайных участников. Споры противников и сторонников его действий стали темой многочисленных телевизионных шоу, а его история легла в основу компьютерных игр, художественных фильмов, литературных, музыкальных произведений [10, с. 34]. Постепенно менялось и общественное мнение. Так, согласно опросу, организованному в 1995 г. в США Институтом Гэллапа, признание за человеком права на «смерть с достоинством» поддержали 75 % опрошенных; через 10 лет уровень ее поддержки, по данным того же института достиг 91 %.

Таким образом, в конце XX в. тема эвтаназии была достаточно «разогрета» для перехода на новый этап окон Овертона.

5-й этап: актуальная политика и законодательное закрепление. В связи с этими фактами и активным обсуждением в обществе различных аспектов проблемы эвтаназии на 44-й Ассамблее Всемирной медицинской ассоциации (ВМА) в 1992 г. было принято специальное Заявление о пособничестве врачей при самоубийствах [11]. В нем отмечалось, что «случаи самоубийства при пособничестве врача стали в последнее время предметом пристально-го внимания со стороны общественности. Известны случаи использования приспособлений, сконструированных врачом, который инструктирует смертельно больного пациента о том, как им воспользоваться в целях самоубийства. Подобно эвтаназии самоубийство при пособничестве врача является неэтич-ным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности». Вместе с тем в ранее принятой ВМА «Декларации об эвтаназии» (1987 г.) [12] установлено, что «эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания». То есть логика этой нормы примерно такова: «убить нельзя не убить», а недостающую запятую в этом предложении каждый поставит сам. Фактически, ВМА подтвердила этическую правомерность добровольной пассивной эвтаназии в виде отказа пациента от лечебной терапии. Так, постепенно эвтаназия стала легализовываться в официальных доку-ментах и нормативно-правовых актах международных организаций и различных государств. Первопроходцем в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. Верховный суд страны в 1984 г. признал добровольную эвтаназию приемлемой. С 2002 г. эвтаназия в Нидерландах была официально введена в медицинскую практику. С 2016 г. активно обсуждается право на эвтаназию для здоровых людей. С 2002 г. эвтаназия официально разрешена в Бельгии. С апреля 2005 г. в бельгийских аптеках появились специальные наборы для эвтаназии, позволяющие упростить процедуру добровольного ухода из жизни. На данный момент бельгийцы шагнули дальше своих соседей. В этой стране в 2014 г. был принят закон, разрешающий детскую эвтаназию. Эвтаназия официально разрешена в Люксембурге, а также в ряде штатов США. В целом ряде стран, таких как Франция, Германия, Швеция, Израиль, Япония и другие, легализована так называемая «пассивная эвтаназия». По просьбе больного врач может прекратить поддержание его жизни при помощи лекарственных препаратов и медицинских приборов. Интересный закон действует в Швейцарии: там врач не имеет права вводить пациенту препарат, вызывающий прерывание жизни, однако ему не запрещено выдать такое средство больному, которое он должен принять сам.

В 2011 г. жители швейцарского кантона Цюрих проголосовали за легализацию эвтаназии не только для местных граждан, но и для иностранных туристов. В стране официально действуют организации, занимающиеся «суицидальным туризмом» – больные иностранцы, жаждущие смерти, покупают «туры в один конец», в который входят организация эвтаназии и все вопросы по дальнейшему погребению останков. Благодаря такой услуге кантон Цюрих стал излюбленным местом для добровольно умирающих. В России эвтаназия законодательно запрещена ст. 45 Федерального за-кона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», одна-ко в 2017 г. сенатор Совета Федерации В. Петренко готовила законопроект об ее легализации. Пока данный законопроект не внесен на рассмотрение, и по-лучил массу неодобрение со стороны многих сенаторов и общественности. На сайте Российской общественной инициативы, созданной по указу Президента Российской Федерации от 7 мая 2012 г. № 601, размещено 4 инициативы по легализации эвтаназии человека. Одна из них, под № 50Ф46, самая одиозная, предлагает голосовать за разрешение эвтаназии для неизлечимо больных людей, и пожилых людей не имеющих социальной защиты в связи с пенсионной реформой, и потерявших смысл жизни [13]. За все перечисленные инициативы, на сегодняшний день проголосовало около 4 тыс. чело-век – пока, конечно, капля в море. Однако сам факт таких инициатив говорит о том, что и в России ситуация с эвтаназией не однозначна. Отношение к смерти всегда являлось ключевым звеном всех мировых религий, морали и нравственности общества. Жизнь признавалась священной и неприкосновенной, на нее никто не имел права посягать, ни врач, ни сам человек. В ходе своего исторического развития человечество не только сформировало нравственные запреты любого покушения на жизнь, но и вы-работало механизмы суровой юридической ответственности за это деяние. Глобальные проблемы современности (ухудшение уровня жизни, вооруженные конфликты, наркомания, безработица, терроризм и т. д.) являются благодатной почвой для внедрения технологии Окон Овертона в различных гуманитарных и общественных сферах. Последствия ее применения обесценивают нравственность и действуют крайне губительно. Развиваются движение чайлдфри, поощряется гомосексуализм, легализованы однополые браки, многим государствам (в том числе, России) навязывается ювенальная юстиция. Оправдываются педофилия и инцест, почти легализованный в Норвегии. Такие важнейшие понятия, как жизнь и смерть человека также обесцениваются и стоят все меньше. Война и военные операции, криминальные убийства, как причина гибели людей, все еще не считаются нормой и порицаются, но вот эвтаназия – убийство по медико-социальным показаниям, – уже разрешена законом и применяется во многих государствах. Идея святости человеческой жизни нивелирована, и граница, обозначенная древним законом «не убий» – преодолена. Чтобы сохраниться, человечеству необходимо вырабатывать механизмы противодействия технологиям расчеловечивания, и «бить стекла в окнах Овертона» [14].

Список литературы

1. Суздалева А. Л., Горюнова С. В. Окна Овеhтона в развитии современной концепции биосферы и решении глобальных экологических проблем [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/v/okna-overtona-v-razvitii-sovremennoy-kontseptsii-biosfery-i-reshenii-globalnyh-ekologicheskih-problem.

2. Философская идея права на смерть и проблема эвтаназии [Электронный ресурс]. URL: http://mirznanii.com/a/232853/filosofskaya-ideya-prava-na-smert-i-problema-evtanazii.

3. Ивченко И. А. Эвтаназия как выражение свободы воли и права на смерть (историко-философский анализ) // Изв. Рос. гос. пед. ун-та им А. И. Герцена. 2009. № 107. С. 95–101.

4. Православ. газ. 1999. № 15 (107).

5. Андрианов А. Суждение Римско-католической церкви по вопросу эвтаназии [Электрон-

ный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/v/suzhdenie-rimsko-katolicheskoy-tserkvi-po-voprosu-evtanazii.

6. Агирбов С. Р., Гончаров П. А. Биоэтика : учеб. пособие. Ставрополь : СтГМУ, 2014. № 3.

С. 101–102.

7. Гюлишанова И. Понятие и виды эвтаназии [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/v/ponyatie-i-vidy-evtanazii.

8. Санкт-Петербургские ведомости 2001. № 03(2392). 6 янв.

9. Быльева Д. С. Информационно-коммуникативные технологии и религия: от коммуника-ции к виртуализации // Науч.-техн. ведомости СПбГПУ. Гуманит. и обществ. науки. 2018. Т. 9,

№ 1. С. 63–71.

10. Киселева К. Серийный доктор // Коммерсантъ Власть. 1998. № 46. С. 34–36.

11. Заявление о пособничестве врачей при самоубийствах [Электронный ресурс]. URL: http://userdocs.ru/medicina/15046/index.html?page = 2#672770.

12. Декларация об эвтаназии [Электронный ресурс]. URL: http://www.medicusamicus.

com/index.php?action = laws8.

13. Общественная инициатива № 50Ф46 [Электронный ресурс]. URL:

https://www.roi.ru/46787/.

14. Как бить стекла в окнах Овертона [Электронный ресурс]. URL: https://emdrone.livejournal.com/250563.html.

УДК 316.25.6

ББК 74.58

Ссылка на сборник: https://www.elibrary.ru/download/elibrary_41142995_32671334.pdf