In Antonio Negri's article "Towards a Marxist Reading of Lenin's Marxism", which was published in the philosophical and theoretical journal "Blue Sofa" edited by Elena Petrovskaya, I highlighted the following key points.
1) First, the author raises the topic: "Lenin and we, Lenin and the political experience of the movement in our time."
2) And he asks the question: what is the influence of Leninism on our theoretical and political formation?
3) In this question there is a requirement of an evaluative judgment, which can be expressed in the following radical way: can Lenin still mean something to us, do his methods still have any value for us, does the practice of research and action correspond to him, which we, often spontaneously, updated and reinvented in the class struggle?
4) The author further explains that "spontaneity" arose because in the 1950s and 1960s we were deprived of anyone's help in reading the class struggle.
5) After that, the author talks about the need to reproduce the entire course of Lenin's thought, identifying its basic nodes, in order to answer the questions posed.
6) Then A. Negri draws readers' attention to the fact that we will need to trace this train of thought, paying attention not only to its content, but primarily to the relationship between strategy and tactics, which is the most characteristic property of Lenin's discourse.
7) In comparison with Marx, the course of the class struggle and the development of productive forces lead Lenin to the highest assessment of the moment of tactics, which will become a comprehensive enrichment of Marxist thought.
8) Then A. Negri asks: "How to read Lenin today?"
9) The author says that beyond the dogmatic and opportunistic temptations, Lenin's thought does contain a number of formal contradictions, many of which are essential.
10) Marxist authors should fundamentally be subjected to historical and practical criticism, which is fundamentally important for understanding and determining the coordinates of their thought
11) Thought is discontinuous because reality is dialectical, and movement is revolutionary and progressive
12) One of the fundamental features of Marxist discourse is that it accepts its own inevitable discontinuity and the discontinuity of its real referent. Only when Marxist thought presents itself as an ideology does it acquire a fictitious internal continuity, internal continuity and its own worthy predecessors.
13) But in reality everything is different: Marxist thought can only be applied to a number of problems that are updated from time to time, and the continuity it allows can only be the continuity – dynamic and contradictory – of the revolutionary subject to which it refers.
14) Hence the discontinuity of Marxism, since it is the negation of ideology: never a simple theoretical continuity, never continuity, never a continuous process leading from thought to thought, but always a rupture and renewal of political hypotheses in the face of necessity, demands and new sets of qualities put forward by the revolutionary subject.
15) Lenin is the relevance of the revolution. With him, the abstract becomes concrete in a Marxist way.
16) Marxism is the discovery that violence lives not just in formal relations, but in the relations of everyday life and production, it discovers that capitalist science is the science of capitalist violence – one of the forms in which capital organizes its violence against those who obey it: therefore, Marxism is destruction and revolution. The return of this relationship between cognition and violence directly to class analysis will represent a sectarian, working-class, Marxist point of view.
17) Today our referent is the revolutionary working masses, whose actions in the 1960s in Europe, and even before that in the United States, caused the moment of a sharp crisis of capitalist development.
18) Lenin's referent is the vanguard of Russian industrial workers
19) This is the meaning of Lenin's strategy. To strengthen the working class organizationally and materially, realizing its objective isolation, means to turn this isolation into the vanguard.
20) The working class is outside of capital to the extent that it implements the revolutionary impulse – but to the same extent that this happens, capital tends to absorb it back into itself, reduce it to labor force again, sometimes even directly include it as an organized working class and force it to function within its own the process of production – accepting its requirements, but rebuilding the system of operation in such a way that these requirements are absorbed and become an element of development to the same extent that they were originally an element of rupture. Consequently, it is this type of relationship that becomes fundamental for Marxist science, that is, the process of reformulating the definition within which the working class establishes itself in the face of capital. We call this attitude the technical and/or political composition of the working class.
21) For each historical stage of the class struggle, we establish our own type of composition of the working class, which includes not only its place in the aggregate mode of production, but also the experience of struggle, types of behavior, the way in which the most important vital needs are updated and determined each time in a new way.
22) In practice, Lenin proceeds from the awareness of a certain composition of the class, from the awareness of its isolation, he measures it with his own forces and turns isolation into the vanguard, into the ability to be the leading force of the entire movement.
23) Today, if the working masses, fighting against the state, are fulfilling their function as the vanguard, then in any case this vanguard is something profoundly different from the vanguard that was envisaged by Lenin's theory, since this vanguard is not separated from the whole "people".
24) Various functions can be recognized for the vanguard only to the extent that it moves directly along the same lines of violence, power, universal armament, which capital puts into action from its side.
25) Today, in order to establish a connection with Lenin's thought, it is necessary to fully reproduce the course of development of Lenin's thought.
На русском языке
В статье Антонио Негри "К марксистскому прочтению марксизма Ленина", которая опубликована в философско-теоретическом журнале "Голубой диван" под редакцией Елены Петровской, я выделил следующие ключевые моменты.
Сначала автор поднимает тему: "Ленин и мы, Ленин и политический опыт движения в наше время".
И задаёт вопрос: каково влияние ленинизма на наше теоретико-политическое формирование?
В этом вопросе заложено требование оценивающего суждения, которое может быть выражено следующим радикальным образом: может ли Ленин еще что-то для нас значить, представляют ли его методы для нас еще какую-то ценность, соответствует ли ему практика исследования и действия, которую мы, часто стихийным образом, обновляли и переизобретали в классовой борьбе?
Далее автор поясняет, что "стихийность" возникла, потому что в 1950–1960-е годы мы были лишены чьей-либо помощи в прочтении классовой борьбы.
После чего автор говорит о необходимости воспроизвести весь ход ленинской мысли, выявляя ее базовые узлы, для ответа на поставленные вопросы.
Затем А. Негри обращает внимание читателей на то, что нам потребуется проследить этот ход мысли, обращая внимание не только на его содержание, но в первую очередь на отношение между стратегией и тактикой, представляющее наиболее характерное свойство ленинского дискурса.
По сравнению с Марксом, ход классовой борьбы и развитие производительных сил приводят Ленина к высочайшей оценке момента тактики, что станет всесторонним обогащением марксистской мысли.
Потом А. Негри спрашивает: "Как читать Ленина сегодня?"
Автор говорит, что за рамками догматических и оппортунистских соблазнов мысль Ленина действительно содержит целый ряд формальных противоречий, многие из которых являются сущностно важными.
Марксистские авторы должны принципиально подвергаться историко-практической критике, фундаментально важной для понимания и определения координат их мысли
Мысль прерывна, поскольку действительность диалектична, а движение является революционным и прогрессивным
Одна из фундаментальных черт марксистского дискурса состоит в том, что он принимает собственную неизбежную прерывность и прерывность своего реального референта. Только тогда, когда марксистская мысль представляет себя в виде идеологии, она приобретает фиктивную внутреннюю непрерывность, внутреннюю преемственность и собственных достойных предшественников.
Но в действительности все иначе: марксистская мысль может применяться только к ряду проблем, которые из раза в раз обновляются, а допускаемая ею непрерывность может быть только непрерывностью – динамической и противоречивой – революционного субъекта, к которому она отсылает.
Отсюда и следует прерывность марксизма, поскольку он является отрицанием идеологии: никогда не простая теоретическая непрерывность, никогда не преемственность, никогда не непрерывный процесс, ведущий от мысли к мысли, – но всегда разрыв и обновление политических гипотез перед лицом необходимости, требований и новых наборов качеств, выдвигаемых революционным субъектом.
Ленин – это актуальность революции. При нём абстрактное по-марксистски становится конкретным.
Марксизм представляет собой открытие того, что насилие обитает не просто в формальных отношениях, но в отношениях повседневной жизни и производства, он открывает, что капиталистическая наука является наукой капиталистического насилия – одной из форм, в которых капитал организует свое насилие над теми, кто ему подчиняется: поэтому марксизм и является разрушением и переворотом. Возвращение этого отношения между познанием и насилием непосредственно в классовый анализ будет представлять собой сектантскую, рабочую, марксистскую точку зрения.
Сегодня наш референт – это революционная рабочая масса, чьи действия в 1960-х годах в Европе, а еще до того в Соединенных Штатах обусловили момент резкого кризиса капиталистического развития.
Референт Ленина – авангард российских промышленных рабочих
В этом смысл ленинской стратегии. Усиливать рабочий класс организационно и материально, осознавая его объективную изоляцию, – значит обратить эту изоляцию в авангард.
Рабочий класс находится вне капитала в той мере, в которой он реализует революционный импульс, – но в той же самой мере, в какой это происходит, капитал стремится вобрать его в себя обратно, заново свести к рабочей силе, иногда даже непосредственно включить в себя в качестве организованного рабочего класса и заставить функционировать в рамках собственного процесса производства – принимая его требования, но перестраивая систему эксплуатации таким образом, что эти требования абсорбируются и становятся элементом развития в той же мере, в которой они первоначально были элементом разрыва. Следовательно, именно этот тип отношения становится фундаментальным для марксистской науки, то есть процесс переформулирования определения, в рамках которого рабочий класс устанавливает себя перед лицом капитала. Мы называем это отношение техническим и/или политическим составом рабочего класса.
Для каждого исторического этапа классовой борьбы мы устанавливаем свой тип состава рабочего класса, включающий в себя не только его место в совокупном способе производства, но также и опыт борьбы, типы поведения, способ, каким важнейшие жизненные потребности обновляются и определяются каждый раз по-новому.
На практике Ленин исходит из осознания определенного состава класса, из осознания его изоляции, он соизмеряет ее с собственными силами и обращает изоляцию в авангард, в способность быть ведущей силой всего движения.
Сегодня если рабочая масса, борющаяся против государства, выполняя свою функцию авангарда, – то в любом случае этот авангард является чем-то глубоко отличным от того авангарда, что предусматривался ленинской теорией, поскольку этот авангард не отделен от всего «народа».
Различные функции можно признать за авангардом только в той мере, в какой он движется непосредственно по тем же линиям насилия, власти, всеобщего вооружения, которые капитал пускает в ход со своей стороны.
Сегодня, чтобы наладить связь с мыслью Ленина, нужно полностью воспроизвести ход развития ленинской мысли.
Sources
Философско-теоретический журнал "Синий Dиван" под редакцией Елены Петровской. [Вып. 22]. М.: «ТРИ КВАДРАТА», 2017. – 232 с.
Comentarios