Немецкий философ, отвечая на поставленный вопрос, кратко написал: «Нет».
Далее он изложил некоторые причины, по которым мы должны одобрить этот короткий ответ.
Под сознанием автор понимает "компонент системы отношения животных и окружающей среды" и будет приводить аргументы именно относительно этого определения. Для самосознания автор приводит простое определение: "осознание сознания".
На протяжении всей истории люди пытались создать артефакт по собственному образу и подобию. Наиболее современной тенденцией является идея о том, что нам удастся создать разумный объект, который похож на людей по интеллектуальным способностям, а также по форме и движениям. Габриэль дает таким объектам понятие «антропоид». «Антропоид – это робот, управляемый программным обеспечением, которое сегодня объединяется под заголовком Искусственный Интеллект».
Таких роботов мы могли бы поместить в область автономных и, следовательно, моральных агентов. Однако это ошибка, по мнению Габриэля: «Пляж - это куча камней, расположенных определенным образом. Он не обладает должной организацией, чтобы быть объектом с морально-нравственными ценностями. Роботы похожи на пляж, а не на человека… Роботы просто не живые вообще: они могут быть максимум зомби в философском смысле; сущностями, едва отличимыми от людей на уровне их поведения. Аналогично ИИ на самом деле не является разумным, а только кажется таковым в силу проекции человеческого интеллекта на машинный интерфейс».
Чтобы лучше понять, почему роботы не могут быть сознательными, Маркус более углубленно рассматривает понятие «сознание». «Сознание – это процесс, о котором мы можем знать только в силу того, что обладаем им». «Быть сознательным – значит находится в том состоянии, в котором объект осознает, что существует».
Невозможность создания сознательных роботов подтверждает и то, что "мы не знаем, что является минимальным нейронным коррелятом сознания (МНКС)", а также возникающая путаница в самой идее поиска МНКС, поскольку "существует множество исторически меняющихся значений слова сознание".
Габриэль говорит о "узком" и "широким" понятиях сознания, а также объясняет, что сознание имеет как объект, так и содержание.
"Узкое понятие возникает в контексте внутреннего самосознания моего организма. Оно имеет дело с состояниями, в которых я нахожусь. Например боль или сон. Узкое содержание - это ряд перспектив организма на самого себя."
"Широкое понятие возникает в контексте, который включает в себя объекты за пределами моего организма. Мой организм, очевидно, слишком мал, чтобы охватить все объекты восприятия. Собор Святого Петра больше моего организма. Если я вижу его, он не может быть "во мне". Широкое содержание имеет дело непосредственно с внешней реальностью. Собор Святого Петра выглядит по-разному для вас и меня по той простой причине, что мы никогда не будем занимать одно и то же пространственно-временное положение".
"Объект сознания - это то, чего касается наше сознание. Например, Эйфелева башня, в случае, если я смотрю на нее, а также некоторые из моих внутренних состояний, например, когда я чувствую голод. На самом деле, всякий раз, когда я осознаю что-либо в моем окружении (например, Эйфелеву башню), я в то же самое время осознаю и некоторые другие внутренние состояния моего организма. Как правило, мы никогда не осознаем только одно."
"Содержание сознания - это то, каким образом объект представляется мне. В целом, сознание имеет эгоцентрический индекс: Я здесь и сейчас осознаю сценарий в совокупности сенсорных модальностей. Обратите внимание, что я не могу быть осознавать какой-либо сценарий, не будучи его частью. Невозможно воспринимать что-либо без того, чтобы быть частью того же поля, что и объекты, находящиеся в нем."
"Как широкое, так и узкое содержание обязаны своей специфической структуре эволюционным параметрам. Это факт, касающийся животных. Сознание является частью нашей адаптации к нашей экологической нише, которая, в свою очередь, обусловлена нашей самосознательной адаптацией под руководством научно-технического прогресса."
Таким образом, Маркус Габриэль привел очень сильные доказательства в пользу общей гипотезы о том, что сознание является биологическим феноменом.
Следующим шагом в своей аргументации Маркус Габриэль приводит доказательства о том, что человечество просто не способно воспроизвести естественные, необходимые условия для существования сознания: "Одна из причин этого в том, что мы очень далеки от знаний достаточных условий для человеческого (и нечеловеческого) сознания в полном смысле, где "полный смысл" включает в себя как широкое, так и узкое понятия. Мы не знаем достаточно о причинной архитектуре сознания как естественного феномена, чтобы даже начать конструировать потенциально сознательных роботов. Поэтому, если какой-либо реально существующий робот окажется близок к сознанию, это будет простое совпадение."
Подтверждая свою точку зрения, Маркус Габриэль обращается к биологическому экстернализму, согласно которому "не может быть робота, созданного полностью из неживой материи". Однако даже в таком случае, каждая его нейронная клетка должна быть в системе с другими клетками. А, как говорит Маркус: "Насколько мне известно, ни один образец нервной ткани даже близко не похож на коррелят чего-либо психического вне системной организации". "Ни одна организованная куча нервной ткани не будет воспринимать ничего в окружающей среде без соответствующих органов чувств".
Подводя итог этому аргументу, Габриэль говорит: "Даже если бы мы смогли воспроизвести человеческие организмы с помощью какой-то еще недоступной процедуры, это не было бы доказательством процесса снизу вверх, поскольку соответствующий причинный контекст, включал бы в себя нас самих, а также техническое оборудование, необходимое для того, чтобы придать форму органической материи."
Далее Маркус Габриэль рассуждает о том, могут ли роботы обладать интеллектом. "Одна из линий аргументации в пользу возможности создания сознательных роботов опирается на понятие искусственного сознания и приравнивает это обсуждение к обсуждению ИИ. Однако это подсадная утка ("red herring"), поскольку термин "интеллект" порождает путаницу, подобную той, что связана с "сознанием"."
Продолжая рассуждение, автор пишет: "ни одна ИИ-система не обладает свойством интеллекта вне отношений "человек-машина". Искусственный интеллект по существу отличается от интеллекта человеческого, животного по простой причине: параметры нашей целевой структуры фундаментально задаются нашей формой выживания. Интеллект в первую очередь возникает в ходе решения центральной проблемы выживания человека, животного. Животные имеют интересы, которые, в свою очередь, служат цели поддержания их существования. Эта цель-структура возникла во Вселенной как следствие пока еще не до конца понятных процессов. У нас нет окончательного ответа на вопрос о происхождении жизни. И все же, какова бы ни была реальная причинно-следственная связь возникновения жизни, она является питательной средой для интеллекта."
Далее автор статьи рассуждает о естественных и гуманитарных науках: "Естественная наука как таковая - это свободное от ценностей открытие естественных фактов. Именно поэтому наука не только способствует человеческому здоровью, безопасности и процветанию, но в то же время оказалась самой большой машиной для убийства, которую когда-либо наблюдало человечество. Миллионы людей были убиты в результате научного прогресса, и в настоящее время человечество находится на грани самоуничтожения в результате ошибочной идеи о том, что человеческий прогресс может быть заменен естественно-научным и технологическим прогрессом."
"Гуманитарные науки напоминают нам о нашей собственной человечности. Это одна из их важнейших ролей в современности. Мы знаем из гуманитарных и социальных наук, что все вокруг это не только материально-энергетический слой физической Вселенной" - говорит Маркус, подчеркивая, что гуманитарные науки очень важны для прогресса человечества.
В конце своей статьи Маркус Габриэль подводит итог:
"По всем причинам, изложенным в статье, мы вправе отвергнуть саму идею сознательных роботов. Позвольте мне в заключение указать, что даже если и могут существовать сознательные роботы, сама эта возможность не влечет за собой желательности их фактического существования. Скорее, я предлагаю в качестве вывода, что этические размышления приводят к результату, что мы не должны производить церебральные органоиды, имплантированные в роботизированное "тело". Это не аргумент против технологического или медицинского прогресса. Скорее, это напоминание о том, что научные открытия подчиняются системе ценностей человеческой жизни - единственной системе, которую мы можем знать как люди. Независимо от того, поддерживает ли ее каким-то образом трансцендентный Бог: то, что мы должны делать, не может быть просто следствием того факта, что Всемогущий диктует нам. Если существует добро и зло (морально рекомендуемые и морально запрещенные действия), сам Бог не создает их".
Source:
Маркус Габриэль, 2021 г., "Могут ли роботы обладать сознанием? Некоторые уроки из философии"
Retrieved from
Comments