(2017)
Юк Хуэй
Юк Хуэй— гонконгский философ и профессор университета. Он известен своими работами по философии и технологиям. Хуэй называют одним из самых интересных современных философов технологий. Его первая монография под названием «О существовании цифровых объектов» (2016 г.)
Хуэй наиболее известен своей концепцией техноразнообразия и космотехники , в основе которой лежит то, что он называет антиномией универсальности технологии.
Сегодня мы рассмотрим его работу: “ On Cosmotechnics: For a Renewed
Relation between Technology and Nature in the Anthropocene”
Краткий конспект.
Антропоцен — неформальный термин, обозначающий эпоху с высоким уровнем человеческой активности, воздействующей на дикую природу и играющей существенную роль в экосистеме Земли, также представляет собой кризис, который является кульминацией двухсот лет индустриализации.
Антропоцен, объявленный такими геологами, как Пол Крутцен, как преемник голоцена.
Он также служит поворотным пунктом точкой для воображения другого будущего или начала - при условии, что это еще возможно. Противопоставление технологии и природы есть на самом деле, что единственный путь к спасению либо отказаться от технологического развития, либо подорвать его. Пол Крутцен
Дуали́зм — свойство некоторой теории или концепции, согласно которому в ней неразрывно сосуществуют два начала (силы, принципа, природы), несводимые друг к другу или даже противоположные. Филипп Дескола пытался преодолеть оппозицию между природой и культурой.
1. От первой природы ко второй природе.
Метафи́зика — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Проблема Антропоцена существует и по сей день, также можно сказать, что она будет актуально всегда, так как человечество с каждым днем все больше и больше наносит непоправимый вред нашей природе.
В данной статье предпринята попытка внести осознание отношений между технологией и природой, а также в неизбежную для философии технологии задачу осмысления будущего планетарного технологического развития и попытаться выйти за пределы понятия технологии.
2. Между технологиями и природой.
Эндрю Пикеринг
Автор больше предпочитает рассуждать о второй природе, а именно о людях и их новых изобретениях (технологиях).
Автор также отмечает, что всем очевидно, что мир состоит из людей и нелюдей и то, что они по-разному участвуют в различных культурах. Провал социального конструктивизма двадцатого века, как считает социолог Эндрю Пикеринг, должна научить нас серьезно относиться к этим онтологиям. Также стоит поговорить о космологии.
Космоло́гия — раздел астрономии, изучающий свойства и эволюцию Вселенной в целом.
Важно помнить о морали, которая раскрывается только через определенную интерпретацию природы; или, говоря иначе, природа познается в соответствии с порядками и исключениями.
Вспомним, что в Древней Греции космология - это порядок, а именно изучение порядка. Можно также сказать, что природа больше не является независимой от человека, а скорее даже его второй стороной.
2.1. Дуализм между культурой и природой.
Обратимся к понятию природы в свете недавнего "онтологического поворота"
Жильбер Симондон говорит о борьбе культуры и техники.
Как мы уже ранее упомянули о Филиппе Десколе, он тоже являлся антропологистом.
Отношения между природой и технологией имеют моральный корень, который в результате планетарной индустриализации; и, исходя из этого, мы попытаемся рассмотреть возможность возобновления отношений между технологией и природой и тем самым пролить свет на концепцию космотехники. Как рассуждает автор, что разделение характеризуется физической непрерывностью и духовной прерывностью между людьми и нелюдьми, в котором участие нелюдей ограничивается тем, что они являются объектами господства и доминирования человека. Стоит отметить, что натурализм существовал не с самого начала европейской культуры, как это отметил Бруно Латура.
Но, трудно определить истоки такого мышления, не обращаясь к доминирующей философской схеме ранней современной европейской философии.
Если всё-таки натурализму удалось доминировать в современной мысли, то это потому, что такое своеобразное космологическое воображение совместимо с его техникологическим развитием: природа должна быть освоена, и она может быть освоена в соответствии законам природы, то есть и в космосе тоже.
Антропоцен - это одновременно кризис натурализма и кризис умеренности - отмечает автор. Онтологический поворот в антропологии - это
призыв к политике онтологий.
Но все это приводит к плюрализму. Стоит ответить на несколько вопросов, такие как:
Какова будет судьба этих коренных онтологий и практик при столкновении с современной технологией, которая является реализацией натурализма?
Способны ли эти "практики" трансформировать современную технологию таким образом, чтобы она потребовала нового направления развития, нового способа существования?
Онтологии возможны только тогда, когда они уже соучаствуют с технической жизнью - над изобретением, производством и повседневной жизнью.
Трансформация, вызванная современной технологией, произошла не только в неевропейских культурах в ходе колонизации, но и в европейской культуре, а для второй - в основном через технологическое изобретение.
Центральное место в концепции "природы" и "онтологии" антропологов занимает космология.
Если мы хотим представить себе будущее философии техники, то мы должны представить себе философию технологии, которая преодолевает фундаментальный дуализм между природой и технологией, людьми и нелюдьми (животными, растениями, машинами), современным и несовременным, и выйти за их пределы в борьбе с глобализацией, в которой доминируют простой дискурс экономики или политической экономии.
Предложения
Донны Харауэй в своей недавней работе "Оставаясь с неприятностями: Making Kin in the Chthul uc ene" Она предлагает думать о политике как о способе "создания родственных связей", о том, что представления о симпоэзе между различными видами. Этот неологизм, "симпоэзис" связан как с симбиозом, так и с аутопойезисом.
Концепция симпоэзиса - это попытка установить пределы технократического развития, а возможность симпоэзиса становится условием защиты видов от уничтожения.
2.2. Антагонизм между культурой и техникой.
Обратимся снова к работам Симондона мы делаем вопрос о технологии и конфронтации с ней явным. Как он отмечал, что существует антагонизм культуры против техники, который происходит от незнания и непонимания последней.
Также уже автор отмечает, что рабочие, привыкшие работать с простыми инструментами, не в состоянии справиться с новыми операциями или понять техническую реальность. С другой стороны, машины рассматриваются как просто функциональные объекты, т.е. утилиты; они являются потребительскими товарами, вторичными по отношению к эстетическим объектам, второстепенными по отношению к эстетическим объектам, а в крайних случаях - рабами, как это показано в общественное представление о роботах.
Мы должны рассмотреть спекулятивную историю Симондона, касающуюся генезиса техницизма. Это две стороны одной медали, которую мы называем человеческое существование и человеческий прогресс.
3. Космогеографический априори и соприродность.
Для Симондона история технологии может быть рассмотрена как постоянный прогресс способов ретикуляции духовных сил. Самое начало истории техники началось с того, что он называет "магической фазой". Ретикуляция магической фазы характеризуется тем, что он называет ключевыми точки: например, гигантское дерево, огромная скала, высокий пик или река.
Эти географические точки являются ключевыми точками, которые поддерживают ретикуляцию силы; точнее, дело не в том, что эти ключевые точки являются источником сил, но скорее эти силы регулируются в соответствии с ключевыми точками. В магической фазе, предлагает Симондон, существует форма единства, где нет различия между субъектом и объектом; земля и образ поддерживают друг друга, то есть земля дает форму, а игура ограничивает землю, как мы видим в типичных примерах гештальтпсихологии.
Этот этап ознаменовал собой эстетическое мышление, которое смогло создать конвергенцию после раздвоения религии и техники, но которое впоследствии оказалось недостаточным.
У Симондона мы находим еще одно представление, касающееся разрыва отношений между техникой и природой в период европейской современности.
Этот период соответствует "драматическому и страстному представлению о прогрессе, изнасиловании природы, завоевании мира и захватом энергий"
Именно этот вопрос приводит Симондона к медиации на тему конвергенции и возможного примирения между природой и технологией в качестве задачи философского мышления вместо эстетического.
Это лишь означает, что философско-антропологическое воображение единств, которое характеризует начало генезиса техничности, требует поиска конвергенции, которая воссоединяет различные профессии и различные специальности в человеческой истории. В техничности, интегрированной в мир природы и мир человека, эти формы уважения и неуважения проявляют неискоренимость ценностей, превышающих полезности; мышление, признающее природу технической реальности.
Цель размышлений Симондона - предложить программу, с помощью которой культура сможет вновь интегрироваться в природу, с помощью которой культура сможет реинтегрировать технологию, вновь соединив природу с техникой.
Симондон не был антропологом, хотя он был большим знатоком греческой и римской культуры.
Он предложил общую теорию генезиса техничности, которая может быть дополнена современными дебатами в антропологии о роли природы и космологии.
А космологии, будучи реализованными в виде космотехники, позволят нам выйти за пределы технической системы, находящейся в процессе реализации, а также увидеть, как космологическое мышление может вмешаться в воображение технологического развитие.
4. За пределами природы и технологий
Важно рассмотреть другой пример, который привел Симондон, касающийся связи между технической и природной средой, продемонстрированной на примере турбины Гуимбала.
С помощью этого примера мы также хотим продвинуть эту линию мышления дальше, чем это сделал сам Симондон. Турбина вырабатывала так много тепла, что разрушалась сама.
Турбина хорошо обернута и изолирована маслом и помещена в реку.
Течение реки будет приводить турбину в движение; в то же время оно также уносит тепло, вырабатываемое турбиной. Теоретически, чем быстрее вода, тем больше количество производимого тепла; поскольку вода быстрая, тепло будет рассеиваться быстро. В этом случае река становится частью работы, хотя на самом деле она не является компонентом внутренней части турбины; скорее это то, что Симондон называет ассоциированной средой.
Ассоциированная среда, которая является частью механизма, позволяющего машине возобновить ее нормальное рабочее состояние перед лицом внешних и внутренних нарушений.
Можно считать, что здесь космогеографическое априори не является ни просто эстетическим, ни фоновым, но и операциональным. Оно имеет свое значение
значение не просто как эстетический объект, но и как схема, внутренняя по отношению к техническому объекта, а не просто функция, внешняя по отношению к объекту
Но Симондон задается вопросом: в случае турбины и ее интеграции природного мира как части ее работы, как насчет тех других живых существ, например, ишей, плавающих в реке?
Объекты, а также выходит за рамки антагонизма, который Симондон устанавливает в "О способе существования технических объектов".
Земля изучается как целая кибернетическая система, хотя мы должны признать, что она расположена в особой эпистемологии, на которую указывает конец космоса10 и начало экологии, предложенной
Маршалла Маклюэна, а именно осознание космоса как гигантского технонаучного объекта.
В то же время технологическая глобализация экспортирует только однородные технологии, встроенные в очень узкую и предопределенную эпистемологию, а другие культуры вынуждены адаптироваться к этой технологии или копировать ее.
Попытка ввести понятие космотехники - это попытка исследовать предел нынешней концепции технологии, а также вновь подтвердить связь между космологией, моралью и технологией, которая исчезла в технологическом мире.
Во-первых, исходя из интериорности, мы должны поставить под вопрос эпистемологию технонаучных приложений, чтобы критически подойти к ним и разработать альтернативы.
Это становится ясно, когда мы рассматриваем устоявшиеся системы знания, такие как медицина, которые были разделены в процессе модернизации, или одна подчинена другой; например, китайская медицина может быть одобрена только тогда, когда будет доказано, что ее ингредиенты содержат типы химические вещества, узаконенные в западной медицине.
Капиталистические промышленные технологии эффективны, потому что они в основном однородны и чисто калькулятивны. Они однородны, потому что обходят стороной гетерогенные эпистемологии и практики. Эти промышленные технологии имеют тенденцию к универсализации, а именно: они легко выходят за пределы культурных и национальные границы, процесс, известный как глобализация.
Проследив историю социальных сетей до социального психолога Якоба Морено и его изобретения социологии. Морено и его изобретению социометрии, Автор показывает, что такая социальная сеть основана на индивидуалистической концепции, а именно на концепции социальных атомов, то есть каждый индивид является социальным атомом, а общество - это совокупность социальных атомов. Они предложили разработать другую модель, основанную на группах вместо индивидов, на сотрудничестве вместо индивидуальной деятельности. Примеры конечно, не ограничиваются социальными сетями (например, в этом случае концепция социальных отношений, индивидов, групп, коллективов), не стоит чувствовать себя беспомощным перед становящейся тотальностью современной технологии, но следует искать возможность переприсвоить ее, подобно знаменитому высказыванию Жиля Делеза "не нужно бояться или надеяться, а только искать новое оружие" (Deleuze 1992, 5).
Во-вторых, исходя из экстериорности, мы должны представить космос как экстериорность для технологической системы вместо антропоцентрического взгляда на человеческую деятельность как центр университета, чтобы помнить о пределе такой системы, за которым находится неизвестное и таинственное.
Космос, что отражено в дискуссиях между антропологами, Десколой и онтологический плюрализм, мультинатурализм Вивейроса де Кастро, а также теория Гайи Латура.
Однако это новое отношение не может избежать вопроса о технологиях, поскольку природа не является безопасной гаванью.
Технологии должна быть открыта - то есть заново открыть множественные космотехники за пределами нынешнего дискурса технологии, ограниченного греческой техникой и современными технологиями западного модерна, и разработать теоретические рамки, которые позволят присвоить технологию.
“Аннотация: Эта статья направлена на то, чтобы выдвинуть критическое осмысление обновленных отношений между природой и технологиями в антропоцене, контекстуализируя вопрос вокруг недавних дебатов об «онтологическом повороте» в антропологии, которые пытаются выйти за пределы дуализма природы и культуры,
анализируемого как кризис современности. В статье анализируются различия оппозиций, представляющих свою работу: культура против природы, культура против техники.”(1с.)
“Мы также можем увидеть противоположную позицию, например, в различных дискурсах о трансгуманизме, технологической сингулярности и экомодернизме, которые несут в себе довольно наивную и корпоративная идея о том, что мы сможем
улучшить нашу жизненную ситуацию, исправить разрушение окружающей среды с помощью более совершенных технологий, и вмешаться в процесс творения (например, через манипуляции с ДНК).” (2с.)
"В последние десятилетия, еще до того как концепция антропоцена стала популярной
антропологи, такие как Филипп Дескола, продвигали повестку дня, направленную на
преодоления оппозиции между культурой и природой, о чем лучше всего сказано в его блестящей систематической работе "За пределами природы"." (2c.)
“Предложение по преодолению дуализма соглашается с неотложностью разработки программы сосуществования людей и нелюдей, но оно использует довольно упрощенный подход и
поэтому, в некоторой степени, может не признавать реальную проблему Антропоцена, как проблему гигантской кибернетической системы в процессе реализации, как гигантской кибернетической системы, находящейся в процессе реализации.”(2с.)
“Предполагая Таким образом, некоторые глубокие вопросы остаются скрытыми, и Антропоцен будет продолжать логику развития - "метафизику без инальности", как выразился Жан-Франсуа Лиотар (Lyotard and Brügger 1993, 149), пока не достигнет
точки саморазрушения. (Lyotard and Brügger 1993, 149), пока не достигнет точки саморазрушения.”(3с.)
1. От первой природы ко второй природе
“В двух крайних позициях, упомянутых выше - одна сосредоточена на святости и чистоте природы, другая - на ее мастере - отсутствует понимание глубокого вопроса о различных формах участия как людей, так и нелюдей. Участие не-человека либо затмевается вопросом технологического господства и мастерства и, следовательно, становится незначимым; либо культура рассматривается как простая возможность природы в том смысле, что природа - это мать, которая порождает все и к которой все вернется.Я хотел бы говорить о
второй природе” (2, с/3)
“Космология не является чисто теоретическим знанием; действительно, древние космологии - это обязательно космотехника. Позвольте мне дать предварительное определение космотехники: оно означает объединение космического порядка и морального порядка посредством технической деятельности. Человеческая деятельность, которая всегда сопровождается техническими объектами, такими как инструменты, в этом смысле всегда космотехнична” (4 с.)
“Современная технология разрушила традиционное отношение между космосом и техникой; она становится гигантской силой, которая превращает каждое существо в простой "резерв" или "запас" (Bestand), как отмечает Мартин Хайдеггер в своей знаменитой лекции 1949/1954 гг. "Вопрос о технике" (Хайдеггер 1977).” (4 с.)
“Этот онтологический поворот является явным ответом на экологический кризис или экологическую мутацию, согласно Латуру, предлагая серьезно отнестись к этим различным онтологиям, а также подорвать и скорректировать доминирующий европейский дискурс натурализма, чтобы найти другой способ сосуществования. Во-вторых, я хотел бы дополнить антропологическую работу предложив, как сосуществование природы и современных технологий может быть концептуализировать через работу французского философа Жильбера Симондона.” (4 с.)
Жильбер Симондон
2. Между технологиями и природой
“Дескола говорит о дуализме между культурой и природой; Симондон говорит об антагонизме между культурой и техникой. Дуализм культуры и природы Десколы, кажется, предполагает, что техника находится на стороне культуры, в то время как очевидно, что для Жильбера Симондона техника - по крайней мере, в то время как очевидно, что для Жильбера Симондона техника - по крайней мере, в ходе его работы - еще не полностью интегрирована в культуру. ”(5с.)
Дескола Филипп
2.1. Дуализм между культурой и природой.“Оппозиция "культура против природы" составляет одну из четырех онтологий, которые Дескола называет "натурализмом", наряду с
которым он выделяет три другие: "анимизм", "тотемизм" и "аналогизм" (Descola 2013, 122). В натурализме мы видим разделение между природой и культурой разделение, которое проявляется как разделение между человеком и нечеловеком.” (6 с.)
"Дескола показал, что аналогизм, а не натурализм в значительной степени присутствовал в Европе в эпоху Возрождения, и если это так, то "поворот", произошедший во время европейского модерна, похоже, обеспечил совершенно иную эпистемологию в отношении отношений между человеческим и нечеловеческого, культуры и природы, субъекта и объекта, космоса и физики, эпистемологию, которую мы можем ретроспективно проанализировать в работах Галилея, Кеплера,
Ньютона и других."(6c.)
“Важно признать, что натурализм не существовал с самого начала европейской культуры; это фактически "недавний" продукт, или, для Бруно Латура, "неполный" продукт в том смысле, что "мы никогда не были современными" (Latour 1993). ” (6с.)
“Концепция 'коренной онтологии' должна быть поставлена под сомнение, но не
потому, что она не существовала, но потому, что она находится в новой эпохе и трансформировалась до такой степени, что вряд ли есть возможность вернуться к ней и восстановить ее.”(8 с.)
“Глобализированная модернизация, как предположил Клод Леви-Стросс в своих "Тропах", привносит новый смысл в изучение антропологии, а именно энтропологии -
обратите внимание, что оба слова по-французски произносятся одинаково (Lévi-Strauss 1992, 414) - энтропийной в смысле "дезинтеграции" форм жизни посредством технологической трансформации, которая безмолвно гомогенизирует различные космологические отношения в одно, совместимое с современной технологией.”( 8 с.)
Клод Леви-Стросс
“Симбиоз создает проблемы для аутопоэза, а симбиогенез является еще большие
проблемы для самоорганизующихся индивидуальных единиц.” (9 с.)
2.2. Антагонизм между культурой и техникой.
“Наша задача состоит в том, чтобы указать на мышление, которое присутствует в Жильбера Симондона о природе и технологии, на основе которого мы можем конкретизировать задачу философии технологии в эпоху антропоцена. Мы можем рассматривать такое мышление Симондона как экологическое мышление, которое касается различных способов ретикуляции.”(11с.)
“Я предлагаю, во-первых, рассмотреть технические априори в понятии природы, которое позволяет нам отказаться от чистого и невинного образа природы и дает нам "вторую природу"; и, во-вторых, космическое априори в технологическом развитии, означающем, что техника всегда уже космотехники с самого начала.” (11 с.)
3. Космогеографический априори и соприродность.“Дефазификация или свертывание [déphasage] магической фазы развивается в технику и религию. Сосуды обряда - которые являются техническими объектами -
становятся ключевыми точками другого способа ретикуляции (Simondon 2012, 227). Этот это отправная точка, от которой мы можем тематизировать концепцию космотехники.” (12 с.)
"Попытка ввести понятие космотехники - это попытка исследовать предел нынешней концепции технологии, а также вновь подтвердить связь между космологией, моралью и технологией, которая исчезла в технологическом мире."(17 с.)
“Отрыв техники от природы продолжался в течение европейского модерна, и, как заметил Симондон, к концу восемнадцатого века разрыв усилился до такой степени, что древняя техника была подавлена, связь с природным миром была утрачена, а технические объекты стали "артистическими" объектами - артистическими в том
смысле, что они не имеют ничего общего с природой (Simondon 2012, 126). Этот период соответствует "драматическому и страстному драматическому и страстному представлению о прогрессе, изнасиловании природы, завоевании мира и захватом энергий" (Simondon 2012, 17).” (13 с.)
“Однако, мы, вероятно, можем сделать аллюзию на эссе Хайдеггера "Вещь" (1971 г.),в котором он предлагает четырехчастное [das Geviert], а именно: небо, земля, смертные и Бог, чтобы охарактеризовать такое схождение в Вещи.” (7, с/14)
4 За пределами природы и технологий“Изобретение Гимбала было очень важным шагом на пути к интеграции "естественного
мира" в работу турбины. "Мир природы" - это, например, река.”(16 с.)
“Ассоциированная среда определяется повторяющейся причинно-следственной связью между выходом и входом, что мы можем понимать как "обратную связь" в кибернетике.” (9, с/16 )
“Однако вопрос эпистемологии не только в сфере науки, но скорее эти эпистемологии
навязаны и универсализированы капиталом, и это, следовательно, приводит к наивной рационализации.” (18 с.)
“Главный вопрос для нас заключается в том, каким образом коренные онтологии коренных народов могут вступить в диалог с западной технологией и метафизикой и тем самым трансформируя текущую тенденцию глобальных технологий.” (20 с.)
Краткое описание книги "The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics"
В своей работе "Проблема техники в Китае. Эссе о космотехнике» Юк Хуэй, китайско-немецкий философ-программист задается вопросом, каким был бы технический прогресс, если бы пошел не по западному сценарию. Архетипический "вопрос о технологии в Китае" Хуэй раскрывает в работах различных мыслителей, среди которых Джозеф Нидхэм, Кэйдзи Нишитани, Фэн Юлан. Современные технологии — это весьма специфический продукт развития именно в рамках западной традиции, разные государства и народы могут вырабатывать разный подход к технологиям - в этом заключается мысль Юка Хуэя. Автор рассматривает историю китайской космотехники и отношение между восточным мышлением и восточной технологией через призму таких философских школ, как даосизм, конфуцианство и неоконфуцианство и их столкновение с западными мыслителями - Аристотелем, Анри Бергсоном, Хайдеггером и Нидхэмом. Хуэй предлагает заново открыть для себя историю техноразнообразия, чтобы культивировать различные концепции технологий с помощью различных форм мышления и практики, чтобы изобретать альтернативы.
Источники: https://brill.com/view/journals/dias/4/3/article-p316_316.xml - отзыв.
https://en.wikipedia.org/wiki/Yuk_Hui - информация об авторе.
Юк Хуэй О космотехнике: За возрождение отношения между технологией и природой в антропоцене (2017) Институт культуры и эстетики цифровых медиа, Университет Лёфана, Люнебург, Германия - http://s3.amazonaws.com/arena-attachments/1743546/27f376b9a0f5466f7ec919e3c074926e.pdf?1518385163
Comments