Среди японцев распространена тенденция скептического отношения к медицине трансплантации жизненно важных органов, особенно когда их доноры должны быть так называемыми «мертвыми мозгами». Потому, что не обязательно должен быть мозг, который обеспечивает личность человека, а также потому, что «посторонние» части в теле приемника могут поставить под угрозу его или её целостность.
различия между животными, людьми, растительными или механическими телами текучие и неустойчивые, поэтому они меняют и форму, и вещество.
тела кажется, что текут между материальными, виртуальными и мечтательными реалиями без какого-либо опасного закрепления.
В данной работе автор даёт целостное понимание этих двух техно-социокультурных феномены с использованием некоторых философских подходов, которые опираются как на японский, так и западные традиции.
Философ Итикава Хироси описывает различные типы тела: некоторые из них не ограничены кожей, а скорее представляют структуру или сеть связанные с их окружением, включались и другие органы.
Философ Юаса Ясуо обсуждает хорошо известные проблемы субъективности и единства тела и ума, но вместо того, чтобы воспринимать это единство как точка отправления, а затем объясняя ее, он видит в ней возможную цель телесных приемов вдохновлённый буддийской медитационной практикой.
не только предмет фундаментально воплощен, но самое главное, что он, похоже, способен поглощать и интегрировать в себя что угодно из своей среды, и меняться вместе с ним.
Этот способ мышления может предложить некоторые альтернативы высоким индивидуалистическая западная среда и даже может стать лучшим выходом для ответа на проблемы окружающей среды при более справедливом рассмотрении всех возможных отношений и связей между разные люди, биологические виды и другие сущности.
Трансплантация в Японии
В Японии до недавнего времени существовал очень строгий закон, датируемый 1997 годом, касающийся донорства органов. Мало того, что это был отказ вместо системы регистрации, но также были ограничения в отношении возраста (15 лет), и необходимо было согласие семьи. Это изменилось с законом 2010 года: в настоящее время существует система отказа, но по-прежнему существует значительная нехватка доноров органов.
Ученые обычно сходятся во мнении о четырех основных причинах того, что трансплантация органов не является особенно популярно у японцев:
Первая возможная причина - первое японское сердце трансплантация, которая была проведена на Хоккайдо в 1968 году (только через год после первой в мире полууспешной трансплантации сердца человека). Оно известно, как «дело WADA» и оно спровоцировало скандал, потому что пациент умер вскоре после операции, и хирурга позже обвинили в убийстве обоих донора и пациента Таким образом,
общественность часто воспринимала трансплантация органов как простое средство карьерного роста для врачей вместо регулярного лечения ради пациента.
Вторая проблема - это обмен подарками. Бесконечная благодарность, спасенная людьми, чувствует себя по отношению к мертвые доноры всегда психологически проблематичны, но сложная система обмена подарками в Японии и невозможности огромного дара жизненно важного органа вписаться в него делает эту проблему почти неразрешимой.
Двумя последними обычно обсуждаемыми факторами являются различные подходы к целостности организма и смерть мозга. В Японии установлена личность человека обычно понимается как полное тело по сравнению с западной концепцией, где идентичность находится в голове, то есть в рациональности. Так что для некоторых людей, пересадка органа - это неестественная рационализация, которая исходит с Запада.
Факт наличия чужого органа в собственном теле, безусловно, необычный опыт для большинства людей независимо от того, в какой культуре он или она чувствует себя частью. С этим связано понятие смерти мозга. Если индивидуальность распределена по всему телу, должен ли человек быть мертвым, если не работает «только» его или ее мозг? Мертвецы мозга по-прежнему имеют много черт, которые связаны с жизнью:
у мертвого мозга обычно нормальная кожа цвет, тепло, сердце бьется, пищеварение работает, могут даже ребенка родить.
Индивидуальность не обязательно находится в мозге исключительно, поэтому факт, что сам мозг мертв, не обязательно указывать на смерть человека.
Все это опять установлено быть связанным с западной рационализацией: когда речь идет о констатации смерти мозга, родственники имеют опираться на прокламации экспертов, получивших образование в западной науке.
Аниме
В последнее время ситуация меняется, общее недоверие к понятию смерти мозга и трансплантации в целом все еще распространено. Однако, вероятно, все, кто когда-либо видел какое-либо аниме, знают, что деформации и реформации космоса и человеческих или человекоподобных тел, в частности, являются очень распространёнными темами.
Их можно связать и с некоторыми западными учёными. Донна Харауэй в своей знаменитой «Манифест киборга» 1985 года описывает три дихотомии, типичные для нашего западного типа думая, от которого, по ее словам, сейчас давно пора отказаться: человек/животное, организм/ машина, физическая/нефизическая.
Многие аниме пересекают все эти три границы.
Знаменитое аниме Ghost in the Shell - о бюджетнике, киборге Майоре Кусанаги, чья единственная органика часть - это маленький кусочек мозга, и поэтому она жаждет исследовать загадочную идентичность с что, по её ощущениям, имеет много общего. Сущность не только полностью искусственная, но самое главное, она зародилась в виртуальном пространстве и возникла исключительно самостоятельно. В одной из сцен мажор, вдохновленные вопросами, которые спровоцировала сущность киберпространства, рассказывает о собственной личности и проблема идентичности в целом:
"Мы можем бросить, но нам придется вернуть наши части киборга и расширенный мозг правительство. Все компоненты, которые составляют меня как личность. Есть бесчисленное множество ингредиентов, которые составляют человеческое тело и разум. Лицо и голос, чтобы отличать себя от других, рука видишь, когда просыпаешься, свои детские воспоминания и чувства о своем будущем. И это не все. Есть также возможность получить доступ к огромным объемам информации из бесконечной сети... Все это смешивается, чтобы создать смесь, которая образует меня, и порождает мою совесть ".
На данной иллюстрации Кусанаги пытается получить доступ к киберсущности. Ее тело разваливается, которой она не заботится и, наверное, тоже не чувствует. После этого, ей удалось слиться с киберсущностью и с киберпространством.
Майор Кусанаги-это повышенная органическая форма - часть человека, часть машины. Другим типом слияния машинного человека являются мехи – большие роботы в человеческих формах, управляемые изнутри человеком, обычно используемые для ведения боя или иногда для работы.
В Neon Genesis Evangelion существует внеземное вторжение сражающихся ангелов, идущих последовательно и единственный способ борьбы с они - мехи с контролирующими их изнутри подростками. Для того, чтобы иметь возможность это сделать, избранным детям приходится с ними синхронизироваться: они заходят в машину и через некоторое время, их движения прямо отражаются на движениях мехов.
На рисунке есть две мехи: одна из них - переходя в бешенство, потому что он заражен ангелами, другой был намеренно отключен от тела мальчика, после того как мальчик отказался бороться с первым из-за того, что ребенок находится внутри него.
Последний пример аниме с несканальными связями - Paprika, в котором пространство времени мечты и обычная реальность сливаются через техническое устройство под названием DC Mini. Это устройство разработано для медицинского применения, что позволяет делиться сновидениями с другими лицами. Его прототип был украден и неправильно использован и, следовательно, страшный сон одного из персонажей начинает протекать в город. Тем не менее именно благодаря этим полупроницаемым границам и расплывчато определенные отношения между главной героиней доктором Чибой и её сновидением alter ego под названием Паприка, что можно вернуть город в норму. На рисунке доктор Чиба рассматривает как расщепленный между собой и Паприкой, и на напротив, два основных антагониста замечены как объединенные в одном теле.
Когда дело доходит до трансплантаций, японцы против ломки целиком границы, тогда как в аниме, это происходит очень часто – и не всегда совершенно отрицательным способом. Это не должно быть такое противоречие, в конце концов: это - почти клише к настоящему времени это если антрополог узнает о строгом правиле, это часто означает, что есть что-то опасное, которое будет заботиться.
граница между обезьянами и людьми в Японии не так строго, который может быть одной из причин, почему японцы осторожны относительно пересадки животных
на Западе есть непреодолимое различие между людьми и животными, почему внедрение животных не может подвергнуть опасности наш идентичность
Аниме таким образом показывает возможности и риски, связанные с проницаемыми телами, который является: с физическими изменениями, существовавшими также существенные изменения личной идентичности.
Юаса Ясуо использует другой подход. Используя западную феноменологию и соединяя его с японской философией, но также и практическая традиция, он инвертировал аргумент: жители Запада вполне привыкшие к взятию единства души и тела и компактности в целом как само собой разумеющееся, а скорее, чем пункт отправления, это цель достижения – медитацией, или другие целостные упражнения
Другой подход состоит в том, что предложен Итикава Хироши: в его книге Тело как Дух (1975), он в конечном счете стремится поднять тело, чтобы стать духом, а скорее, чем два предприятия, которые являются или не тесно связаны, он рассматривает их как две крайности того же явления. Мы должны бороться за гармонию, но это не означает, что наша физическая индивидуальность едина и неделима с тех пор когда-либо и будет так навсегда. Он вводит много типов тела, разделенного на два класса: тело как явление – тело как само, как объект, предмет, или, как замечено мной через глаза другого – и тела как структура – ориентировался к окружающей среде. Некоторые типы тела достигают вне кожи.
Через объединение всех физических версий, можно достигнуть единства – но не тела и возражать как отдельные предприятия, но тела как дух.
Среди Западных ученых, среди самого близкого к этим способам мышления может быть Annemarie Mol, кто пишет о теле нескольким, который является –
тело, которое является больше чем одним, но меньше, чем многие.
Концепция ANT– японские ученые, которые пытаются объединить японскую и западную философию, показывают нам, что
все может измениться и что может быть много слоев или версий действительности и также наших тел.
Японская общественность может больше знать о нем, чем западная и, возможно, нуждается в большем количестве времени, чтобы достигнуть соглашения с новейшей медицинской технологией, прибывающей с Запада. Но мы также испытаем много разногласий, и относительно медицинской практики и за пределами него. Больше целостный подход к нам и нашей обстановке без резких дифференцирований мог также помочь нас, чтобы вести себя более ответственно относительно проблем охраны окружающей среды.
Эгава, Хирото, Хироси Датэ, Норихида Фукусима, Хиронори Хага, Ацуси Сугитани и Кадзунари
Танабе (2012), «Текущий статус трансплантации органов в Японии», Американский журнал трансплантации 12: 523-530
Обработал материал студент СПбПУ Музафаров Владлен Дмитриевич.
Comments