Сравним суждения Фредерика Ферре и Дональда Верена касательно этого вопроса.
Начнем с Дональда Филлипа Верина - американского философа и писателя. Он является профессором метафизики и моральной философии Чарльза Говарда Кэндлера в Университете Эмори.
Верен проявлял большой интерес к SPT (The Society publishes Techné - научный журнал, который выходит три раза в год и удовлетворяет потребность в постоянных философских размышлениях о нашем технологическом мире) в ранние годы, когда он считал, что она может более решительно противостоять технизированному мышлению, чем оказалось на самом деле. Чтобы понять мышление Верена обратимся к его цитатам из журнала “Исследования в области философии и технологии”, том 5 (1982). Верен прибегает в своей статье к работам Джамбасттита Вико, который пишет о “варварстве интеллекта и воли, которое поражает общество в моменты его чрезмерного развития” и приходит к выводу, что все общества трагичны - зарождаются, поднимаются и падают из-за недостатка, присутствующего в их происхождении.
Верен исследует, как можно остаться человеком в варварстве конечной точки истории, ставя этот вопрос как вопрос человеческой свободы, а точнее свободы совершения значимого действия, переживания смысла перед лицом бессмысленных условий – свободы конца, которую он хочет видеть в зависимости от комического. Он приходит к выводу, что историческая конечная точка достижима только с точки зрения противопоставления комического к трагическому, и если трагическое основано на принципах “ идеальной вечной истории”, то комическое на владении метафизическим искусством манипуляции видимым и не видимым.
Таким до сих пор владеют дураки, которые показывают нам, что мир еще наш, переворачивают интеллект вспять. Дураки позволяют утверждать человечность перед лицом варварства технологического прогресса.
Далее Верен разбирает работу “Технологическое общество” француза Жака Эллюля. Название этой работы подразумевает, что всё человечество поставило на карту один феномен – технику и призывает “спящего проснуться”. Наука – это не одно, а техника другое. Техника – стадия науки, варварство науки. Все современные науки не имеет значения, а лишь инстинкты массы.
Верен вместе с Эллюлем, кажется совершенно не стремится сделать что-то позитивное: “Вопрос не в том, как можно изменить историю. Задача нашего века – проигранное пари…Проблема человечества - не исправление ошибок технологии, не в улучшении состояния человечества, а в признании его глупости… Глупец – практик метафизики.”. Все что мы можем сделать - гневать наш печальный технический выбор в прошлом и прикидываться дурачками, отвергая техническое мышление о “выходе”.
Во втором своем эссе “Технологическое желание” Верен затрагивает две темы: что наш век логичен по форме, и что увлечение техникой основано на феномене человеческого желания. Он соединяет мысли Гегеля и Эллюля чтобы найти ответ на вопрос: из какого элемента человеческого сознания проистекает технический импульс.
Этим элементом оказываются человеческое желание, алчность, страсть, жадность.
Любая технологическая система действует непреднамеренно и циклично, повторяя саму себя во всех сферах опыта. Технология не переходит в улучшенную “гуманизированную” стадию, как это делает сознание по Гегелю, поэтому мы не можем надеяться на диалектическое решение проблемы технологии.
История, это не прогресс. Все, кто думают иначе, просто отстаивают технический феномен. Вместо этого, история – представления о прошлом, о памяти. Все, кто видят историю, как Вико, видят, что все, что в ней начинается в ней имеет начало середину и конец. Вещи в истории, как и жизни людей приходят к концу. Вопрос не в реформе технологического общества, вопрос в том, возможен ли человеческий смысл в его мире…
Таже Верен исследовал утверждение о том, что наш век технологичен, как метафизическое утверждение, рассматривая ее через один-единственный фактор, как это, например делал Фалес с водой и попытался показать, как техника, как исторический феномен обосновывается в общей феноменологии сознания; показал нам, что техника – лишь одно из желаний человека.
Верен помещает Эллюля в философскую традицию, что редко делают его последователи.
Перейдем к Фредерику Понду Ферре - почетному профессору философии Университета Джорджии. В прошлом он был президентом Американского метафизического общества. Большая часть его работ касалась того, как метафизика вплетенный с практическими вопросами о том, как мы живем, в том числе этических аспектов жизни.
Он считает Эллюля пессимистичным, хотя и не избежал его влияния, но в подходе Ферре больше прослеживается Альфред Норт Уайтхед. В своей книге “Философия технологии” Ферре кратко описывает отношение к философии технологии:
“1. Я считаю, что философия технологии должна объединить философское мышление о технологии с основными философскими традициями Запада.
2. Я считаю, что технологии и технологическая культура, в которой мы живем, могут быть плодотворно освещены путем применения категорий из эпистомологии, метафизики, этики, эстетики, философии религии, философии науки, социальной философии и т.п.
3. Я считаю, что философия технологии должна быть гостеприимной к щедрому плюрализму в понимании того, что считается легитимными философскими подходами.
4. Я считаю, что всеобъемлющий, критический плюрализм философских подходов к технологии и технологическому обществу может положительно повлиять на улучшение самопонимания и социальной политики.”
Ферре с другой стороны считает, что, если мы примем метафизику процесса Уайтхеда, возможно, в сочетании с экологическим мышлением, мы сможем найти выход из наших дилемм. Полезно также напомнить се бе о Митчеме в главе 1; его мысль тоже метафизична, но в последнее время он даже стал говорить о себе как о прагматике. Мы также должны заглянуть в главу 18, посвященную Боргману, чтобы увидеть, как неохайдеггерианец обращается к некоторым из тех же самых проблем; например, Боргманн прямо говорит, что считает полезным свое обучение аналитической философии, в то время как Эллюль пренебрег бы им. И Боргманн, так же оптимистичен, как и Митчем, в отношении того, чтобы что-то сделать для изменения нашей технологической культуры. “
Подводя итог, оба метафизика считают, что любая адекватная философия технологии должна быть метафизической. Но мы видим здесь двух метафизиков, каждый из которых утверждает, что узкое техническое мышление неадекватно для нашей сегодняшней исторической ситуации, но; также и есть разногласия по поводу того, к чему призвать. Противопоставление их друг другу показывает значительные различия между метафизическими подходами.
Источники
Пол Т. Дурбин "Метафизика и технологическая культура: Фредерик Ферре против Дональда Верена" // Журнал "Research in Philosophy and Technology" - Выпуск 2, 2006г. С. 152-162. //
URL:
Comments