Были Ли Мы Когда-Нибудь Людьми?
В этой статье излагается начало диалога между двумя современными
концепциями в критической теории: постчеловеческим (или постчеловеческим) и
постсекулярным.
Автор этой статьи утверждает что у них общие истоки в критике предположений, которые сформировали западную современность, в частности, возвышение человеческого субъекта как автономного и самоопределяющегося, отличающегося от животных, природы и машин, но также уникально рационального и не ограниченного рамками суеверий, традиций и религии.
Будущая траектория, и конечные характеристики уже известны, но требуют что бы мы спросили, чья версия нормативного и образцового человечества предполагается поставленной на карту.
Если предположение Бруно Латура о том, что “мы никогда не были современными”, является способом разоблачения искусственности современности, основанной на определенном наборе дуализмов, с помощью которых
мы отделяем человеческое от нечеловеческого, технологическое от биологического,
искусственное от естественного, то то же самое относится и к утверждению, что “мы никогда не были "светскими” бросает вызов зыбкости границ между наукой и религией, мирским и священным, а также модернистскому отказу от веры в общепринятых условностях общественного и морального мышления. Оба утверждения предназначены для того, чтобы прервать нас и снова задуматься о само собой разумеющейся ограниченности границ, которыми определяются предположительно фиксированные идентичности.
Постсекулярность - это абсолютно не религиозное возрождение
или триумфализм. На самом деле она глубоко противоречива. Рассматривать общество как постсекулярное не значит отрицать реальные материальные и культурные изменения, с которыми западное общество (в частности) с конца двадцатого века столкнулось с судьбами организованной религии, но это побуждает нас сначала рассмотреть, как были сконструированы такие понятия, как “светский” и, “религиозный” и что происходит, когда мы обдумываем их значение для понимания,
о субъективности, общественном пространстве и моральных рассуждениях.
Концепция постсекулярного представляет собой совершенно новые вызовы для преобладающего понимания идентичности и культуры в глобализированном мире.
Однако автор хочет исследовать, и лучше ли понимать постсекулярное как работающий аналогично тому, что я однажды изложил в отношении
терминологии пост человека: “как вопросительный маркер, критический сигнал для
вопросов, касающихся авторов, объектов и политических последствий пост человеческого".
Для Стефана Хербрехтера критический пост гуманизм - это, по сути размышление о конце человека, “не поддаваясь апокалиптическому мистицизму или новым формам
духовности и трансцендентности”
В то время, как он предостерегает от использования квазимистических конструкций человеческой уникальности, основанных на ложных универсалиях, его выбор языка напоминает нам, что религия, предполагаемая быть избыточным требованиям западной современности, уже не за горами, поскольку
пост человек повсюду находит в своем дискурсе понятия священного и трансцендентного.
Но, как и многие проявления религии в пост секулярном мире,
эти призывы бросают вызов общепринятым разграничениям священного/светского,
религии/духовности или трансцендентности/имманентности. Они также опровергают предположения о том, что материальный мир лишен духа, а духовное обязательно является бестелесным, виртуальным, потусторонним, во имя новых онтологий и антропологий гибридности и повторного очарования. Таким образом, мы можем охарактеризовать постчеловека как “становящегося животным, становящегося землей и становящегося машиной”
Источник:
1) А. Грюнвальд, Р. Хайль, К. Коенен, "Технологическое будущее, наука иОбщество / Будущее технологий,Наука и общество", Springer Fachmedien Wiesbaden 2016, взято с https://docs.yandex.ru/docs/view?url=ya-disk-public%3A%2F%2FDcH6LSvqnFRkZi9qMGNJrNE7tsm9ean8wVriHTkBWHD%2BvJYGQq%2Biuin%2FPTappIFCq%2FJ6bpmRyOJonT3VoXnDag%3D%3D&name=2016_Book_PerfectingHumanFutures.pdf&nosw=1
Comments