Введение
Работа Дона Айде - это, помимо прочего, предложение о революционных изменениях в эпистемологии. Он говорит, что написал "Экспериментальную феноменологию" в 1977 году, потому что его ученики быстрее постигали феноменологию на наглядных примерах, чем при любом другом подходе. Этот дидактический и эпистемологический приоритет видения стал постоянным раздражением для Айде, который находит альтернативную феноменологию в слуховом смысле. Однако он хочет пойти дальше — к полноценной практике знания, которая задействует все чувства.
В этой статье прослеживается развитие революционной феноменологии Айде от его раннего исследования звука как проблемы для популярных СМИ и его опыта интеллектуальной революции в Париже в 1968 году до его исследования привилегии визуальности в научной практике и его исследования рок-музыки как терапевтической альтернативы.
Париж 1968: Академическая революция
«Я был в Париже в 1967-68 годах по программе Фулбрайта. Восстание, произошедшее в том году, было “символически значимым для сегодняшней западной истории” в его анализе, потому что оно создало модель для последующих студенческих восстаний, характерных для промышленно развитых стран, впервые пытающихся получить массовое образование.»
Восстание в Париже произошло после того, как фильм Годара "Шинуаз" натравил интеллектуального радикала-мужчину на молодую женщину в ходе дебатов в поезде в Нантерр по поводу причина революции. Он утверждал, что революция требует правильного выбора времени и широкой общественной поддержки; она утверждала, что ее можно создать из одного достаточно драматического события. Фильм заканчивается неудавшейся революцией.
В Нантере в то время недостроенный университет был переполнен и завален строительным мусором и пылью. Эти условия и множество других проблем привели к студенческим забастовкам, пока декан не закрыл университет. Студенты хлынули в Париж. Стихийные марши 15000-30000 студентов и рабочих боролись на улицах с примерно 30 000 полицейских, усиленных 20 000 общим резервом Французской национальной полиции (CRS) и мобильной охраной. Общенациональная забастовка более 11 миллионов рабочих привела страну к остановке.
Однако, как только движение, казалось, утвердилось, возникла напряженность между укоренившиеся студенческие группы и их сторонники. “Годар - ублюдок” появилось на стенах Сорбонны.
«Тем временем университет претерпевал глубокую трансформацию, поскольку массовое образование привело к его превращению из сообщества ученых в корпорацию-университет. Это изменение породило идеологические разногласия среди студентов аналогичны разделениям среди ранних рабочих движений».
Однако реальной солидарности между рабочими и студентами установлено не было, а профсоюзное руководство не одобряло и не поощряло их взаимодействие. Тем не менее студенты оказались в уникальной ситуации: успешный студент обнаружил, что он или она должны быть человеком компании. Эта модель создала классовое сознание среди студентов, численное превосходство которых позволило выдвигать требования и появление радикальной идеологии.
«В 1970 году Айде предсказал, что, если его анализ верен, корпорация-университет необходима для обучения квалифицированных рабочих в технологическом обществе, поэтому конфликты парижского восстания 1968 года будут происходить в аналогичных контекстах и в других местах.»
Он предложил три потенциальные стратегии разрешения этого противоречия между государственным консерватизмом и неприятием учащимися статус-кво. Одной из стратегий было бы ограничение проблемных аспектов университетского образования, то есть меньше гуманитарных наук. Другим было бы объединение в профсоюзы. Третье решение - это революционизированный университет, то есть общая социальная революция, а не конкретная политическая, которая влечет за собой отказ от прошлых ценностей в пользу (или создания) новых.
Соответственно, все три стратегии появились в разных сочетаниях и в разных местах. Ценности изменились — даже если они противоречат революционным представлениям студентов — по мере того, как университеты все глубже внедряются в корпоративную модель. Эти изменения от мудрости к технике требовали целенаправленных действий, но ни одно из них не было задумано как часть генерального плана по подавлению революционного духа среди студентов.
«Это основное понимание революции Айде: радикальные изменения происходят тихо, не направляются сознательным человеческим планированием и необратимы, независимо от их будущих поворотов.»
Популярная культура: Кислотность и предвзятость глазных технологий
В 1966 году Айде написал “Некоторые слуховые феномены”, эссе, которое он позже назвал “грамматическим открытием для серии исследований в области феноменологии звука”. В 1971 году Вальтер Гедеке опубликовал ответ, в котором назвал эссе погружением в цель.
«Он считает, что точка зрения Айде касается устного и письменного слова, и отмечает, что для Айде слушание гораздо более конкретное, более человечное, более трогательное и, возможно, более "реальное", чем холодное, отстраненное, объективное, недиалоговый бизнес чтения глазами холодных, нечеловеческих печатных слов.»
Для Гедеке этот слуховой поворот является возвращением к примитивному осознанию и межчеловеческим отношениям, который несет в себе угрозу релятивизма из-за его влияния на культурную ситуацию. Он оценивает подъем телевидения в США, которое заменило живой диалог, как повод для сожаления, потому что культура становилась невнятным изобилием, скрепляемым молчанием или криками нынешних музыкантов и безнадежных радикалов.
В Париже Айде узнал, что радикалы вовсе не безнадежны, а мечтатели о лучшем мире. Вместо того, чтобы следовать грубому отрицанию популярной культуры Гедеке, он подвергает популярную культуру феноменологическому анализу.
«Когда его внимание привлекли технологии кино- и телевизионных развлечений, он предпринял более широкое исследование имиджевых технологий в популярной культуре, чтобы показать способы, с помощью которых «имиджевые технологии» не нейтральны по отношению ко всем традиционным культурам.»
Технологии изображения популярной культуры обеспечивают плюрикультуру множественной «инаковости» «с эффектом подрыва племенных счетов», то есть претензии на то, чтобы быть окончательно человеком, предъявляемые какой-либо отдельной культурой. Таким образом, плюрикультура может угрожать культурной самобытности или может поставить под сомнение культурную гегемонию и постколониализм.
Сегодня национализм - это политическая, экономическая и социальная позиция ревностного патриотизма, которая отдает предпочтение гегемонистской воспринимаемой идентичности. Такие антииммигрантские настроения, основанные на народной идентичности, лежат в основе современных кризисов в слабеющих демократических странах по всему глобальному Северу, где воздействие имиджевых технологий неуклонно растет в течение двадцати с лишним лет с тех пор, как Айде представил свой анализ.
«Его утверждения о том, что такие технологии могут угрожать культурной самобытности, демонстрируются вдвойне: гегемоны выражают чувство угрозы, и многочисленные видеозаписи с мобильных телефонов свидетельствуют о том, что предполагаемым иностранцам действительно причиняют вред.»
Айде далее утверждает, что технологии изображения искажают плюрикультуру. Реальность, изображаемая в кино и на телевидении, фрагментирована и реконструирована в нелинейном изображении, по сравнению с которым реальный человеческий опыт кажется скучным. Эти искажения порождают нереалистичные межкультурные ожидания.
Более того, эти искажения являются увеличением за пределами мирского, которые должны усиливаться, чтобы сохранить интерес аудитории, становятся привычными — изображаемая реальность соответственно изобилует сексом и насилием. Айде утверждает, что разница между увеличением в кино и усилением в рок-музыке заключается в том, что усиление предъявляет слушателю требования, которые нельзя игнорировать, хотя их можно отвергнуть.
«Соответственно, Айде отвергает бескультурное, лишенное предпосылок видение и вместо этого ищет культурный сдвиг в кинематографической возможности видения как просмотра»
И все же зритель не является экзистенциалистским идеалом преданного «я»: взгляд зрителя остается в своего рода эстетическом расстояние как зрелище остается недостаточным для того, чтобы найти в полиморфности зрения возможности, которые обогатили бы видение как Видение.
«Короче говоря, феноменология видения Айде мотивирована глубоко этическим желанием преодолеть онанистическое самооправдание евроцентризма.»
Объективность и доминирование в технонауке: борьба с ветряными мельницами Хайдеггера
До того, как автор отправился в Париж, академический мир был потрясен книгой Томаса Куна 1962 «Структура научных революций», которая охватила два десятилетия как наиболее цитируемый текст в области искусства и гуманитарных наук.
«Утверждая, что наука - это не постоянно расширяющийся прогресс в направлении исчерпывающего описания природных явлений, а сериясдвигов парадигмы, Кун открыл дверь к пониманию науки как терапевтического проекта.»
Как читатель герменевтики Рикера и феномена Хайдеггера- энолог, Айде был хорошо подготовлен к принятию этого тезиса, который он объединил с дальнейшим пониманием интерпретирующей природы современной науки и ее инструментария: Айде называет глубокую взаимосвязь науки и приборных технологий “технонаукой”.
«Хайдеггер утверждает, что эта история достигает кульминации в логике господства, которая обеспечивает организованное глобальное завоевание земли. Для Хайдеггера наука основана на сущности технологии.»
Соответственно, Айде говорит “технонаука”, а не “наука и технология” — это логика господства и контроля. Эта логика позволяет “завоевывать”, потому что ее концептуальная структура раскрывает все, с чем она сталкивается, редуктивно как объекты, стоящие в стороне, как ресурсы для присвоения человеческих потребностей и желаний.
В свои ранние годы Айде использует оценку Хайдеггером роли объективности в репрезентативном мышлении технонауки, чтобы оценить доминирование визуальной репрезентации в науке. Впоследствии он отвергает хайдеггеровскую метафизику технологии-нологии, потому что она устарела и не может вместить концепцию научной революции Куна.
«По моему мнению, основное различие между Айде и Хайдеггером заключается в их трактовке редуктивной природы технологии. Хайдеггер универсализирует “технологию”, рассматривая ее “сущность” как Гештальт, то есть единственную логику господства. Подход Айде представляет собой не суммирующую оценку практического многообразия технологий.»
Поскольку Айде не универсализирует технонауку, его оценка его логики доминирования заключается не в какой-либо “сущности”, а в его методологической окулярности.
Хайдеггеровские технологии 2010 года Айде отвергают метафизическую хайдеггеровскую сказку [о технонауке], которую практико-феноменологический отчет оставляет в тени в пользу феноменологического анализа жизненного мира среди технологий, где взаимосвязи между людьми, технологиями и наукой раскройте более запутанный, но более богатый отчет.
«Точка зрения Хайдеггера заключается в том, что расчетливое, репрезентативное мышление наук всегда уже концептуально ограничено инструментализмом технологии, то есть сведением вещей к ресурсам, доступным для присвоения в человеческих целях.»
Хайдеггер утверждал еще в 1938 году, что сущность науки служит для того, чтобы обнажить всю сущность современной эпохи.
Поскольку эта логика порождена технонаукой, Хайдеггер призывает ученых сделать паузу в своих действиях, чтобы критически обдумать эту логику. Ибо ученые - это не просто ученые. Они также погружены в мир жизни, и, хотя науки не могут видеть свою собственную сущность, ученые могут выйти за пределы своей технической практики и критически оценить науку. То есть они могут практиковать кризисную этику. Кризисная этика - это термин, который означает хорошие практики, а также этос.
«Согласно Хайдеггеру конца 1920-х годов, научная революция происходит, когда основные понятия, определяющие региональную онтологию науки, то есть ее объект исследования, находятся в движении или кризисе.»
Это условие в революционной науке Куна, которое приводит к смене парадигмы. Оба Хайдеггер и Айде, однако, стремятся к гораздо большей революции. К 1937 году кризис науки для Хайдеггера превратился в кризис ценности. Хайдеггер задает вопрос аудитория ученых должна сделать паузу в своей практике, чтобы поразмыслить о том, для чего используется их наука.
Айде также приводит этические аргументы в пользу революционной науки, но между его подходом и подходом Хайдеггера есть существенная разница. Это различие можно понять в терминах редуктивной природы объективности. Для Хайдеггера объективность это, по сути, логика господства и эксплуатации. Айде утверждает по—другому, что существует “много разновидностей технологического опыта - один размер не подходит для всех”.
«Даже ветряная мельница, которая так нравилась Хайдеггеру, появилась как нечто новое, как ветряная турбина, которая размывает категории Хайдеггера, будучи "досовременной" в отношении вращения только тогда, когда дует ветер, но "современной" в отношении размера, сложности и взаимосвязанности.»
Этот момент заслуживает анализа из-за сосредоточения внимания Хайдеггера в 1950-х годах на энергии. Он утверждает, что человеческое отношение к природе - это необоснованное требование, чтобы [природа] поставляла энергию, которую можно извлекать и хранить, и что, когда человеческое отношение- отношение к миру носит технический характер: природа становится гигантской бензоколонкой.
Иллюзия контроля над природными явлениями может быть ответом на проблему Айде: “Что плохого в том, чтобы открыть мир для быстрого опосредованного расстояния?” И Хайдеггер, и Айде диагностируют технонауку как этически проблематичную из-за объективности, обеспечиваемой в технонауке репрезентативным мышлением. Но в то время как Хайдеггер предупреждает о метафизическом кризисе в сущности технологии ведущая к глобальному завоеванию, Айде утверждает, что технонаука по сути не является проблемой.
Объективность и этика: Видение технонауки
Не каждый вид обладает таким же зрением, как человек. Однако с момента зарождения западной философской традиции у Платона видение получило эпистемологическую привилегию. Аналогии Платона с солнцем и пещерой воспринимали свет как средство познания: сами его слова “идея” и "эйдос" происходят от глагола "видеть". У нас есть “озарения”, и когда кто-то что-то объясняет, мы говорим “Я вижу”, чтобы показать, что мы понимаем. Айде в своей первой публикации о видении также отметил выдающуюся роль “визуалистской” традиции в истории философии. Озабоченность Айде сведением знания к видению - это, точнее, озабоченность сведением видения к объективации.
Наука является очевидным объектом критики объективности, потому что объективность устанавливает онтологический и эпистемологический стандарт для науки.
«Это не означает, что нет других систем знаний, которые, по крайней мере, равны, если не превосходят технонауку в европейской традиции со времен Галилея и Ньютона, но что технонаука “вытесняет” другие системы знаний как примитивные, миф, суеверия и “бабушкины сказки”.»
Феноменология науки легко обнаруживает, что технонаука основана на приборах. “Нет восприятия без воплощения”, утверждает Айде, и инструменты обеспечивают эту способность чувственного восприятия, потому что они являются “отношением воплощения”. Доказательства должны быть способны быть интуитивно поняты в опыте. Точно так же, как вещи можно увидеть глазом, их можно увидеть через телескоп или микроскоп, которые расширяют человеческое зрение до того, что в противном случае слишком далеко или слишком мало, чтобы его можно было увидеть.
«Эффективные инструменты отходят на второй план, когда человек теряет фокус на инструменте в пользу того, что он показывает.»
И все же в этом подходе можно забыть, что умению пользоваться инструментом нужно учиться. Вещи не видны с помощью инструментов так же, как невооруженным глазом. Соответственно, то, что обычно воспринимается как опыт, претерпевает значительные изменения. Короче говоря, инструментарий в науке зависит от визуальной герменевтики, которая делает подготовленные объекты “читаемыми”.
«При обучении считыванию инструментов изображения создаются в процессе интерпретации; однажды созданные, они воспринимаются как “доказательство”, даже если они больше не изоморфны изучаемой вещи, например, из-за ложной окраски или других измерений усиление и уменьшение.»
Феноменология восприятия, опосредованного приборами соответственно, быстро выяснилось, что технонаука является герменевтической и предпочитает наблюдение для доступа к объекту, подлежащему интерпретации.
Айде не беспокоится о том, что, поскольку чтение инструментов - это усвоенное поведение, то, что обнаруживается, является ложным или сконструированным. Артефакты прибора могут быть устранены с помощью инструментальных феноменологических вариаций, которые являются “многовалентными инструментальными измерениями”.
«В психологии субъект просто принимает в качестве данных то, что непосредственно присутствует в сознании, но в феноменологии феномены являются подлинным полем возможных данных.»
Поскольку феноменолог исследует это “поле явлений”, экстроспективные данные являются включенный. Этот сдвиг не является движением к реализму за пределы герменевтического реализма.
Таким образом, “рефлексивность” - это не просто психологический “самоанализ”: в интроспективной рефлексивности феноменологии “центральной особенностью опыта является структура, называемая интенциональностью.
«Интенциональность - это “предметность” мышления, то есть идея, привнесенная в феноменологию из схоластической традиции Франц Брентано, что мышление всегда имеет отсылку к содержанию, направление к объекту.»
Айде также сформулировал эту идею в более раннем эссе о прослушивании и голосе: “Направленный фокус субъекта, который является общей чертой сознания, может затенять феномен самого поля. Только благодаря рефлексивным усилиям и расширению фокуса на саму область поле становится открытым для исследования”.
«Это феноменологическая революция Айде: разрушение переднего плана вещей для того, чтобы испытать пространство, где происходит мышление.»
Проблема заключается не в том, оказывает ли усвоенное поведение при использовании инструментов технонаука - это просто человеческая проекция или описание независимой реальности, концепция, которая не имеет смысла в герменевтическом реализме, где знание - это постоянная игра между доказательствами и инструментальными возможностями. Вопрос заключается в тесной взаимосвязи между приборами и видением.
Айде признает, что технонаучный анализ также сводит вещи к одному измерению, к одному смыслу. Человеческий опыт в жизненном мире мультисенсорен, но в науке визуальные, в отличие от других сенсорных примеров, неявно воспринимаются как примеры парадигм для всего восприятия и знания. Айде обеспокоен тем, что визуальные метафоры неадекватны самим явлениям. В 1973 году он утверждал, что богатство опыта и богатство видения теряются, когда видение не воспринимается как герменевтически перспективное. Почему же тогда видение сохраняет свою привилегию?
Исторически сложилось так, что научные доказательства были преимущественно визуальными, потому что они считались наиболее ясным смыслом. Айде отмечает, что в интеллектуальной истории Запада взгляд описывается как корневая метафора желаемая философом.
«Аналогичным образом, в технонауке, кульминации этой истории, визуальные примеры неявно рассматриваются как примеры парадигмы для всего восприятия и знания.»
Айде утверждает, что это неверно. Слух такой же ясный, иногда даже яснее. Видение не говорит музыканту, что гитару нужно настраивать. Что особенного в визуализации, утверждает Айде, так это трансформация и повторяемость.
Айде спрашивает, существует ли тайная связь между наукой и визуальным, которая
интерпретирует само видение как "объективирующий" взгляд, который нельзя нарушать в более телесном ‘танце’ с вещами. Четвертью века ранее Айде утверждает, что вещь обладает обширным и гибким диапазоном визуальных возможностей.
«Феноменологическая оценка Айде заключается в том, что в каждой перспективе видящий видит дерево в соответствии со своей существующей метафизикой (и в подтверждение).»
Феноменологический анализ показывает, что видение дает не просто вещь, а глубоко укоренившуюся метафизику, которая в значительной степени является частью нашего "видения". Богатство видения, таким образом, теряется в метафизике объективации, будь то картезианец или спиритуалист.
Различие, которое Айде проводит между зрением и звуком, здесь важно для понимания этических последствий “объективирующего взгляда”. Айде утверждает, что визуальные явления, как правило, ориентированы в пространстве; [в то время как] слуховые явления, как правило, ориентированы во времени. Ритмический элемент музыки, в конце концов, называется “временем”, и музыка по необходимости простирается во времени. Однако зрению также может потребоваться время, например, для оценки движения. Технологии, зависящие от визуального восприятия, например, рисование, живопись и фотография, однако, невосприимчивы и к тому, и к другому, потому что они замораживают свои объекты, удаляя их из постоянно меняющегося жизненного мира.
«Это сведение восприятия к одномерности — визуальному – является уже абстракция от пережитого опыта активного восприятия в мире [где] мы никогда не просто видим что-то, но всегда переживаем это в комплексе сенсорных полей.»
Сведение опыта к визуальному извлекает то, что переживается, из жизненного мира опыта. Физическое изображение остается в повседневности жизненного мира и изнашивается и стареет, но то, что изображено, перемещается из жизненного мира в квазисмертие.
Аргумент Айде в пользу технонаучной практики заключается в привлечении способности к знаниям полного телесного опыта жизненного мира, который всегда уже культурно и практично расположенный и насыщенный, соответственно, не может добиться успеха. Таким образом, анализ Айде является отличным аргументом в пользу оценки местных и традиционных экологических знаний, которые не абстрагируются от жизненного мира к объективности.
Второй вывод состоит в том, что объективность принимает беспристрастность в качестве своего эпистемологического стандарта. Таким образом, оно ставит себя выше других видов знания и безразлично к этическим вопросам ценности и справедливости.
Чтобы связать эти два вывода воедино, объективность как эпистемологический стандарт основана на технонаучных методологиях инструментария, которые извлекают свой объект из жизненного мира и его этической сферы. Технонаука устанавливает онтологический и эпистемологический стандарт того, что считается реальностью и знанием в жизненном опыте, созданном глобальным капиталом. Таким образом, технонаука уже “оккупирует” жизненный мир, и вместо того, чтобы привести к его включению в “целое знание тела”, его концепция объективности вызывает глобальный кризис в этике.
Как утверждалось выше, технонаука не гарантирует эпистемологического и онтологического приоритета в мире жизни, несмотря на ее ошеломляющий успех и технические достижения. В соответствии с этим Айде утверждает, что если науки могут быть глубоко поняты как особый тип интерпретирующей деятельности, то "особые" привилегии, предоставляемые наукам, должны казаться скорее политическими, чем эпистемологическими.
«В начале своей карьеры Айде утверждал, что устойчивые, стабильные и обычно неподвижные объекты часто служили нормой для обсуждения и выделил слуховые феномены в истории философии.»
Соответственно, если философы испытывают трудности с пониманием времени, как было предложено выше, часть этой трудности вполне может лежать в основе квазивизуальных норм, которым мы позволили доминировать в философской литературе. Соответственно, Айде рассматривает слуховые феномены как корректирующее знание-опыт в мире жизни, чтобы противостоять ограничениям технонаучной окулярности, с акцентом на музыке в соответствии с его ранней интуицией, что музыка будет представлять особую проблему для феноменологии слуха.
Усиление погружения: Этика, музыка и голос
Феноменология Айде всегда включала в себя звук. В 1966 году он написал “Некоторые Слуховые феномены”, чтобы показать часто игнорируемые или скрытые аспекты восприятия и воображения в терминах слуховых феноменов.
«Он утверждал, что игнорирование звука проблематично, потому что у каждого чувства есть свой собственный отличительный способ существования и генерирования знаний.»
Слуховые феномены скорее захватывающие, чем точно локализованные и направленные, как их визуальные аналоги, но различение возможно: например, инструмент или группа могут выделяться в симфонии. Кроме того, в отличие от зрения, которое можно прервать, закрыв глаза, звук не может быть заблокирован. Соответственно, Айде предложил гидродинамическую модель для слуховой мир [это] подобно жидкости, которая окружает нас, но содержит измерения различных оттенков и вязкости.
В книге "Слушание и голос" (1976) Айде выделил несколько уникальных особенностей рока. Во-первых, хотя микрофон был скрыт, например, в опере, усиление было не только очевидным, но и необходимым в роке: голос, усиленный микрофоном, является предпочтительным голосом мы не хотим слышать неусиленный голос рок-певца.
Однако эти особенности могут не отличать его от науки в том смысле, в каком это намеревается Айде. Рок отличается от другой музыки тем, что поиск чистоты, переживаемый- не хватает классической музыки. В частности, инструментальная чистота не является проблемой, потому что рок - это электронное творение, которое проектируется при его производстве, независимо от его недостатков или ограничений вживую. Технология усиления делает запись возможной: она изменяет музыку и дает возможность перейти к гораздо более активному преобразованию звука и даже к самому производству звука. Как “музыка тела”, рок антиинтеллектуальен, но его преобразующая способность означает, что он также потенциально креативен.
«Дальнейшее влияние записанной музыки заключается в том, как- когда-либо, именно его повторяемость и распространение, факторы, которые Айде использовал для объяснения привилегии видения в технонауке. Здесь это часть соблазна рока.»
Основываясь на работе Айде можно утверждать, что, когда зрение вытесняет слух в эпистемологии, этическое измерение теряется, не утверждая, что слух по существу этичен. Этика требует большего, чем слух, но эмоциональное воздействие звука является напоминанием о том, что жизненный опыт и человеческая способность рассуждать влекут за собой гораздо больше, чем просто видение, и гораздо больше, чем научно-технические абстракции.
Учитывая современные глобальные кризисы в области этики, связанные с конфликтами, эксплуатацией ресурсов, разрушением окружающей среды, изменением климата, нарушением прав человека, ростом милитаризма, голодными кризисами и другими, крайне необходимы более глубокое понимание и практика этики.
«Разговорная речь - это не просто заранее воплощенный язык, но и то, как люди создают сообщество, несмотря на различия.»
Автор приводил доводы в поддержку мнения Айде о том, что слушание является терапевтической реакцией на ограничения моносенсорного зрения в технонауке. Эпистемологическая, этическая революция Айде - это нечто большее: что необходимо, так это переоценка всего спектра возможностей в рамках чувственного опыта. Кино и телевидение уже начали учить нас тому, что видение течет, смешивается, преобразуется и транспонируется. И наоборот, мы должны усвоить из музыкального опыта, что слух может настроиться на точный тон, на точность, на ясное и отчетливое различение- действия.
Аракава и Гинс: Проектирование посадочной площадки
Аракава и Гинс (AG) десятилетиями творили вместе, поэтому разделить их идеи невозможно. Айде приводит несколько причин своей близости к AG. Многие из их изображений восприимчивы к [его] мультистабильным анализам. Они также считают, что восприятие - это телесная деятельность.
«Их работа материализуется в различных революционные направления — это архитекторы зданий, парков, поэзии и многих других творческих артефактов, движений и событий, все из которых проявляются также как революционное концептуальное пространство.»
Революция AG - это бессмертие, выраженное в их книгах "Обратимая судьба: Мы Решили не умирать (Gins & Arakawa, 1997) и Сделать Смерть незаконной (Gins и Аракава, 2006). Эта радикальная позиция была предметом многочисленных дискуссий среди ученых и широкого круга неспециалистов на конференциях, которые Мэдлин планировала организовать. Они никогда не отказывались от буквальности этих утверждений. Кризисная этика AG создает нечто другое — логику, места и дискурсы жизни и процветания. Пространство, которое они открывают, - это нечто большее, чем смена гештальта или парадигмы. Это тревожный сигнал к открытому будущему, к обратной судьбе человеческого опыта (“посадочной площадке”), которая не должна вести к смерти с помощью инфраструктуры и логики. Их пространства заставляют людей постоянно взаимодействовать с окружающим миром. Но, конечно, нет такой вещи, как не взаимодействовать с тем, где ты находишься. Этот мир жизни, мой мир жизни не останавливается даже во сне. До этого нет посадочной площадки; после нее нет посадочной площадки. Посадочная площадка - это непрерывное погружение в небытие - AG называет это опытом прикрепленного размещения в пустоте.
Гинс написала предполагаемую феноменологию Хелен Келлер или Аракавы: повествование о потоке сознания, исследующее бытие как непосредственное тактильное, вкусовое и обонятельное сознание (Гинс, 1994). Без видения посадочная площадка не имеет априорной структуры. Организм-который-человек одновременно является пространством и в то же время создает пространство в движении. То, что прожитый опыт - это непрерывный процесс проектирования и создания, не так очевидно для видящих, которые появляются в том, что кажется всегда уже структурированным.
«Что AG отвергает, как отмечает Айде, так это пассивность. Пассивность - это не бездействие, но действие принятия как должное.»
Для Айде “обратимая судьба” AG, как естественное сокращение, чтобы отложить смерть, может стать конечной эпохой. Он спрашивает, делает ли их редукция что- то феноменологически радикальное, и если да, то что? Он отвечает: да; феноменология показала учитывая, что технология нейтрально трансформируется, а архитектура AG также обеспечивает разницу, их преобразование является абсолютно новым, инновационным и революционным.
Все, что делает архитектор, сделано намеренно. Жизнь в одном из их пространств выглядит утомительно — даже пересечь пол тяжело. Мэдлин рассказала о госте, которого попросили в качестве эксперимента пожить месяц в квартире AG, но который захотел уехать через несколько дней. Ему было за 70, и это было слишком утомительно. Они убедили его остаться. В конце месяца он забаррикадировал дверь, которую так твердо решил не покидать. Он чувствовал себя так превосходно. Даже неровности на полу, например, встречались с точками давления в стопе, чтобы включить эндокринную систему. Ему просто нужно было время, чтобы адаптироваться после того, как он так долго жил в биополе как организм, который невнимательно относится к естественной убыли, считающейся само собой разумеющейся.
«Агрессия сопротивляется энтропии — биосклеивание является предварительным — и бытие поддерживается в движении, для которого отдых - это особый случай, а не бездействие. Мир жизни на самом деле является полным восприятием все время
бодрствования.»
AG и Айде знают, что не существует такой вещи, как просто ”визуальное" восприятие — все восприятие – это восприятие всего тела. Их работа полна страниц, которые визуально отображают многомерное наложение зрения тактильности / кинестезии, поэтому они, как и все хорошие феноменологи, знают, что старые дискретные чувства просто не могут объяснить все тело, активное взаимодействие с окружающим миром.
На самом деле человеческий опыт не проживается в постоянном осознании того, что он является живым опытом.
«Посадочная площадка - это погружение; работа AG направлена именно на то, чтобы нарушить повседневное забвение. Как отмечалось выше, Айде всегда стремился взглянуть на вещи с новой точки зрения.»
AG предлагает именно это, но также с этическим аспектом, который нельзя отделить, с заботой о себе, которая не эксплуатирует, с продуманной жизнью, направленной на процветание, баланс и устойчивость, то есть жизнеутверждающую. Соответственно, их перспектива не ограничивается глазными измерениями, но также проектирует четвертое измерение, временность, направленную в будущее. Айде отмечает, что поэтому они должны преодолеть Хайдеггера, или, по крайней мере по крайней мере, его утверждение о том, что бытие к смерти является конститутивным для присутствия.
Когда Аракава скончался в 2010 году, мемориальная дань памяти Айде вызвала его собственное растущее признание наших часто сходящихся интеллектуальных траекторий. Он утверждал в ответ на AG, что глубина, мультистабильность - это особенность активного воплощения [потому что] только воплощенное существо может видеть таким образом, существо, которое может двигаться, взаимодействовать и взаимодействовать с вещами. Айде находит в AG кризисную этику, которая свидетельствует о том, что этическое знание не может быть моночувственным, и, следовательно, также является товарищем в его бунте против гегемонии окулярности.
«Я слышу в Айде призыв к этике, ослепленный наукой, нашептанный музыкой, прочувствованный AG и движимый парижским обещанием интеллектуальной трансформации.»
Радикальные изменения могут быть необратимыми, но Париж 1968 года показал, что это вряд ли возможно. Приверженность Айде революции с самого начала была попыткой восстановить этическое в современном гегемонистском система знаний, которая, как говорит Хайдеггер, вытесняет любую другую возможность раскрытия, то есть любая другая система знаний. Айде показал, что этические ограничения технонауки можно проследить до ее эпистемологической редукции к окулярности, которая позволяет создать онтологию объективности.
Источник: Journal "Reimagining Philosophy and Technology, Reinventing Ihde" (p. 19-41), 28 April 2020, article "Ihde’s Revolutions: From Paris to Science, Rock, and Radical Architecture". Written by Trish Glazebrook.
Comments