Неосреда, в которой должен жить человек - это стремящаяся новая геологическая эпоха, выдвинутая Паулем Крутценом в начале двадцать первого века, никоим образом не соответствует «эпохе человека», «человеческой эре», или эпохе «Поворот человека» , а скорее к эпохе затмения антропоса, постепенной дегуманизации человека.
Возникновение техноцена совпадает с коренным изменением антропного периметра: того набора условий (мировоззрение, экстатичность, историчность), которые определяют состояние человека, а именно которые устанавливают ойкологический горизонт (периметр), внутри которого человек способен осознать себя таковым.
Даже в тех случаях, когда гипотеза об окружающей среде животных оказывалась простым «человеческим переносом», что действительно имело бы значение для аргумента, так это способность такого переноса установить "ab intra" (т. е. изнутри человеческого состояния) критерий узнаваемость для человека, а именно его способность обозначить границу, за которой человек не смог бы признать себя таковым. Следовательно, приравнивание между окружающей средой и животностью, здесь просто оговоренное, функционирует только как необходимый термин для сравнения, указывающий на то, что «окруженный человек», а именно человек, заторможенный в своем мировоззрении; а именно, человеческий тип, созданный техноценом, — был бы неузнаваем для самого человека.
Термин «антропоцен» предполагает, что Земля уже миновала свою естественную геологическую эпоху, нынешнее межледниковое состояние, называемое голоценом. Человеческая деятельность стала настолько всепроникающей и глубокой, что она конкурирует с великими силами Природы и толкает Землю в планетарную "terra incognita". Земля быстро переходит в менее биологически разнообразное, менее лесистое, гораздо более теплое и, вероятно, более влажное и штормовое состояние.
Эпоха триумфа может быть описана и понята только как геологическая эпоха: как естественное, космическое время. То есть как абсолютное время, которое может быть отнесено только к самому себе.
Однако при ближайшем рассмотрении эта метаморфоза оказывается следствием другой причины. Техне можно мыслить как физик только потому, что она ранее и тайно заняла место физика, потому что она заменила физику как по значению, так и по функции. Это означает, что та физика, к которой относится технэ, фактически уже была полностью преобразована по технологическим параметрам.
В контексте антропоцена природа понимается, воспринимается и используется исключительно в технологических терминах. Его значение как ресурса становится нередуцируемой данностью; она приобретает очевидную, «естественную» ценность. По сравнению с этой фундаментальной данностью тот факт, что мы сегодня озабочены пределами устойчивости (или, скорее, «проблемности») этого ресурса, не имеет большого значения.
Фундаментальный смысл наших отношений с природой не меняется: она остается резервуаром ресурсов, из которых, как мы чувствуем, мы имеем право или даже обязанность черпать до бесконечности. Та же современная потребность «приспосабливаться (ограничивать) себя», по-видимому, связана с заботой об «обеднении запаса наших ресурсов»; то есть достижение точки, когда мы больше не можем использовать эти ресурсы. Нередко это является негласной причиной некоторых показных экологических или природоохранных убеждений.
Александра фон Гумбольдта — автора одной из последних попыток осмысления природы как физика (Гумбольдт, 1845–1862) — звучит довольно парадоксально. Попытка свести воедино такие разрозненные материи в итоге дает образ природы, подобный некоему домашнему животному.
То есть живое существо, но полностью зависимое от нас, а также полностью доступное. Конкретное доказательство того, что здесь мы имеем дело с «обесприродной» природой, заключается в попытках построения периодизации антропоцена.
Интересно отметить, что в этой периодизации природное (космическое) время полностью поглощается человеческим (технологическим) временем. Такой результат может отчасти объяснить, среди прочего, сопротивление научного сообщества принятию кандидатуры антропоцена как геологической эпохи, следующей за голоценом.
Как говорит сам Крутцен в утверждении, являющемся совершенным синтезом идейного духа, лежащего в основе антропоцена: с наступлением этой новой эпохи «мы уже не против природы», а только потому, что теперь «природа есть мы»
Если, таким образом, действительный смысл антропоцена состоит в том, что это эпоха техники, понимаемой и воспринимаемой как физика, которая, однако, предварительно и целиком была технологизирована, то из этого следует, что это эпоха, когда техника — а вместе с ней его (предполагаемый) автор: "homo faber" — сталкивается лицом к лицу ни с кем иным, как с самим собой.
Обращаясь к природе, техне не делает ничего иного, как отражает себя в одной из своих собственных масок. Его встреча с инаковостью оказывается актом узнавания, даже отражения (т. е. зеркального отражения).
Антропоцен — это век тотальной технологии, т. е. техне как холона (технологии как тотальности). Спустя более полувека после их написания слова Вернера Гейзенберга не утратили своей актуальности: или впервые в истории современный человек на этой земле теперь противостоит самому себе. То есть: таким образом, даже в науке предметом исследования является уже не сама природа, а исследование природы человеком. Здесь снова человек противостоит самому себе.
Фактически переход человека от «правителя природы» к «управителю Земной системы» делает антропоцен эпохой, в которой антропоцентризм теряет свою традиционную негативную коннотацию. В этом новом контексте оно перестает быть гибрид, то есть необходимостью, ответственностью и даже моральным долгом. Это соответствует нашему долгу заботиться (управлять) мировым организмом, за который мы стали полностью ответственными, поскольку сегодня «Земля в наших руках» или «это мы решаем, что такое природа и какой она будет».
Осмотическое слияние техприроды может быть достигнуто только благодаря фундаментальному условию возможности: онтологическому уравнению между «бытием» и «быть сотворимым.
Технология — это прежде всего эпоха, в которой «бытие» означает «быть сырым материалом». Все, что есть, можно сделать. Точнее: все, что есть, есть в том, что можно сделать. Здесь «делаемый» означает «поддающийся вызову.
Эти наблюдения напоминают один из законов нашего века, сформулированных Гюнтером Андерсом, в частности, «вторую аксиому экономической онтологии», которая гласит: «то, что нельзя использовать, не является». Переводится как императив: «сделайте все пригодным для использования».
Принимая это онтологическое отождествление как основную предпосылку, было бы неправильно утверждать, что эпоха, в которой техника стала предметом не только истории, но и природы, тождественна антропоцентрической, или по крайней мере, антропологическая эпоха.
Чтобы полностью стать «субъектом» (управляющим, менеджером, инженером) настоящей действительности, он должен сделать себя объектом своего собственного творения. То есть он должен сделать себя средством того средства (техники), посредством которого он способен придать форму миру. Точнее, он должен овеществиться, дегуманизировать себя, т. е. подчинить себя собственной созидаемости, которая в результате становится универсальным параметром референции.
В век тотальной технологии даже антропос не может избежать онтологического предписания конструируемости/сложности. Постчеловеческая идеология и антропологический императив совершенствования представляют собой насыщенные примеры на онтическом, бытовом уровне этой ситуации.
Эта совершенно новая заповедь соответствует окончательной реализации упомянутой выше аксиомы Андерса. Если «сделать все пригодным для использования (сделать доступным, оспоримым)» по существу означает «сделать лучший стандарт из всего», его абсолютизация гласит: «сделать лучший стандарт всего, включая себя».
В интерпретации, изложенной на настоящих страницах, с одной стороны, так называемый антропоцен показывает, что это эпоха техники как предмета истории и постприродного (деприродного) характера; с другой стороны, технология становится таковой только в результате существенной мутации. Иными словами, парадоксальным, но вполне закономерным итогом «целостно человеческой эпохи» — эпохи, в которой человек меряется исключительно собой, а именно своей технологичностью, а именно своей технологичностью, — является решительное изменение пространства, в котором человека можно признать таковым.
Изложение основных черт этой теоретической парадигмы представляет собой мой небольшой вклад в усилия по «осмыслению немыслимого». Придерживающаяся здесь точка зрения утверждает, что это немыслимое уже приобрело черты конкретной реальности в виде неосредованности. Тот факт, что философия снова находит, что немыслимое (т. е. немыслимое) уже является реальностью, никоим образом не умаляет ее функции и значения. Наоборот, оно подтверждает его истинную природу и врожденную склонность. Что должно быть похоже на «Сову Минервы»... который расправляет крылья только с наступлением сумерек» (Гегель,1991).
Философия техники в именительном падеже определяет себя тем, что отбрасывает все те подходы «в родительном падеже», которые обесценивают философское представление о технике, дробя ее на множество отдельных предметов (техник или технологий), каждая из которых которая представляет свои собственные особые проблемы.
Таким образом, философия техники в именительном падеже — это прежде всего такой подход, который делает выбор в пользу «технологии» против «техники» (или «технологий»), поскольку она признает свой собственный объект. как актуальная форма мира и «предмет истории» и природа. Его задача состоит в том, чтобы «просто» «представить посредством всестороннего анализа конкретную и базовую интерпретацию технологического феномена».
Однако философия техники в именительном падеже не претендует ни на систему, ни на метод. Он не может, иначе он был бы сведен в контекст, который был бы органичен в рамках технологического соотношения его эффектов. Вместо этого такой подход должен определяться габитусом, стилем. Ему присуща врожденная феноменологическая и импрессионистская установка, которая доверяет своим диагностическим возможностям, но избегает высказывания эпохальных суждений.
Хотя технология не является антропологическим вопросом, она всегда связана с вопросом о человеке. Как следствие, философия техники в именительном падеже делает выбор в пользу сознательной антропологической вовлеченности. Такая причастность выражает осознание неразрывной связи человека и техники, ибо в любой позиции относительно техники скрыто антропологическое и космологическое предположение.
В результате, как только человек достигает максимального выражения себя как культурного существа, оказывается в совершенно беспрецедентном положении. Подлинная эволюция движется в направлении творца, что, однако, — как мы видели, — с необходимостью предполагает эволюцию в направлении существа, которое должно быть полностью доступно технологии.
Источник: Article "The Technocene or Technology as (Neo)environment", 2017. Written by Agostino Cera.
URL: https://philpapers.org/rec/CERTTO-2
Comments