Аннотация. В этом эссе прослеживается возросшая роль технологий в социальной жизни на протяжении всего периода современности.
В нем рассматриваются основные сдвиги в мышлении о технологиях, лежащие в основе перехода от индустриального общества к постиндустриальному, а также появление таких понятий, как "технонаука" и "технокультура.
При изучении распространения технологий от машин, которые создают вещи, до "машин, которые думают", включая биотехнологии
и компьютеризированную "искусственную жизнь", обнажается нечто, подразумеваемое в каждой исторической итерации технологии:
"определение технологического активизирует границу между природой и культурой и проникает в суть того, что значит быть человеком".
I
"Механический глаз, камера, отвергая человеческий глаз как шпаргалку, нащупывает свой путь сквозь хаос визуальных событий, позволяя движению притягивать или отталкивать себя, исследуя, по ходу дела, путь своего собственного движения. Он экспериментирует, растягивая время, рассекая движение или, наоборот, поглощая время внутри себя, поглощая годы, таким образом схематизируя процессы длительной продолжительности, недоступные обычному глазу". (Вертов, 1984 [1923]: 18–19)
"Человек с киноаппаратом" Дзиги Вертова (1929), возможно, был последней великой работой.
Эта "беспрецедентная сложность" - тщательно продуманный монтаж, который Вертов
разработал для своего фильма. Если его первой целью был анализ конкретных событий, таких как движения рабочего за станком или проезд трамвая по оживленной улице, он также стремился определить кинематограф как форму промышленного производства сам по себе. С этой целью Вертов приводит весь процесс
создания фильма, начиная со сбора "фактов о фильме" оператором и заканчивая монтажом отснятый материал для его показа перед аудиторией, в орбиту формальной рефлексивности фильма.
"[Мы] будем петь о ночном пылу арсеналов и верфей, сверкающих яростными электрическими лунами; жадных железнодорожных станциях, которые пожирают змей с дымными перьями; фабриках, подвешенных к облакам кривыми линиями их дыма; мостах, которые пересекают реки, как гигантские гимнасты". (Маринетти, 1909)
Риторику Вертова, превозносящего роль науки, техники и инженера в том, чтобы "привести людей в более тесное родство с машинами" (1984: 7-8), разделяли многие другие авангардисты европейского модернизма. Напыщенность футуристического манифеста Маринетти 1909 года, который начинается с запоминающегося рассказа о технологическом рождении "нового человека" после
автокатастрофы, нашла отклик во многих местах, но особенно в революционном брожении нового Советского Союза, где технологическая трансформация была фетишизирована как ингредиент, который может позволить промышленно ‘отсталой’ стране совершить исторический скачок вперед. Ленинский лозунг "Советы + Электричество = коммунизм" был симптомом преобладающей веры в то, что слияния
передовой формы политической власти с передовыми технологиями было достаточно, чтобы создать новый образ жизни. Желание Вертова использовать кино как средство анализа и раскрытия нового мира, созданного промышленными технологиями, ставит вопрос, который остается актуальным:
"в какой степени технологический аппарат может быть использован для понимания глубокой технологической трансформации мира?"
"[С] развитием Интернета, и с возрастающей распространенностью связь между сетевыми компьютеры, мы находимся в середине самое трансформирующее техническое событие со времен захват огня". (Барлоу, 1995: 36)
II
Технология в том смысле, который я начал здесь использовать, имея в виду не только конкретную машину или практический метод, но и более общую и взаимосвязанную систему, является относительно недавним
применением.
В наше время технологические пороговые значения часто используются для обозначения определенных эпох или исторических периодов. Исследования западного этноцентризма в отношении технологий появились недавно и все еще ограничены. Большинство описаний технологий, как критических, так и некритических, сосредоточены на событиях на Западе или на влиянии этих событий "на" другие культуры.
"Технология – это то, что приходит с Запада и что-то делает с другими людьми в других местах, таких как "Третий мир" - структура, которая, даже будучи благонамеренной, отрицает как свободу действий, так и современность "другого’".
Когда технология больше не относится только к машинам, но и к медиа-формам и "машинам, которые думают", а также к биотехнологиям, нанотехнологиям и "искусственной жизни", мы достигли порога того, что Скотт Лэш (2002) метко называет ‘технологическими формами жизни". Этот порог обнажает то, что подразумевается в каждой исторической итерации технологии:
"определение технологического не только активирует граница между природой и культурой, но проникает в самую суть того, что значит быть человеком".
"Биоэлектронный "рубеж" - подходящая метафора для того, что происходит в киберпространстве, вызывая в памяти дух изобретений и открытий, который привел древних мореплавателей к исследованию мира, поколения пионеров к покорению американского континента и, совсем недавно, к первому исследованию человеком космического пространства". (Дайсон и др., 1994)
"Часы были передовой машиной в современной технике; и в каждый период они остаются в лидерах: они знаменуют совершенство, к которому стремятся другие машины". (Мамфорд, 1934: 15)
"Человек - это не голова, не руки и не ноги. Это тривиально. Человек - это очень большой микропроцессор с миллионом раз, миллионом мелких деталей, и они расположены как тысяча компьютеров". (Минский, 1999[1996]: 244)
III
Маркс, писавший в середине-конце 19 века, характерен тем, что не использовал термин "технология". Тем не менее, появление машинного производства имеет
решающее значение для его материалистической концепции исторического динамизма. В то время как Маркс утверждал, что капитализм возник по крайней мере за столетие до широкомасштабной индустриализации, Коммунистический манифест (1848) подчеркивает революционное влияние технологических инноваций в обрабатывающей промышленности, сельском хозяйстве, транспорте и связи: Буржуазия за время своего правления, длившегося всего сто лет, создала более мощные и колоссальные производительные силы, чем все предыдущие поколения вместе взятые.
"Подчинение сил природы человеку, машины, применение химии в промышленности и сельском хозяйстве, пароходство, железные дороги, электрические телеграфы, расчистка целых континентов для обработки, канализация рек, целые популяции, вызванные из земли, - какое предыдущее столетие могло даже предчувствовать, что такие производительные силы дремлют в круг социального труда?" (Маркс и Энгельс, 1977: 48)
"Приобретая новые производительные силы, люди меняют свой способ производства; и, изменяя свой способ производства, изменяя способ зарабатывания себе на жизнь, они меняют все свои общественные отношения. Ручная мельница дает вам общество с феодалом; паровая мельница - общество с промышленным капиталистом". (Маркс, 1976: 165)
В книге Льюиса Мамфорда "История техники" (1934), написанной в Соединенных Штатах в разгар великой депрессии и до появления "Нового курса", рассматривается технология в относительно нейтральных выражениях, противопоставляя инженерную технократию Веблена пропаганде рационального планирования, основанного на гуманистических ценностях. В то время как Мамфорд рассматривает "палеотехнику"
фабричной системы 19-го века почти полностью как регресс с точки зрения "хорошей жизни", он все еще надеется, что лучшее планирование может смягчить кризис. Его заключение предсказывает "неотехническую’ эру, основанную на передаче электроэнергии на большие расстояния, позволяющую децентрализовать производство и рассеять концентрический промышленный город в современные города-сады. A аналогичная надежда питает монументальную книгу Зигфрида Гидиона "Механизация берет командование" (1948), в которой исследуется технологическая трансформация таких областей, как жилье, мебель и продукты питания.
Однако для Мамфорда этот потенциал должен был остаться нереализованным; ко времени создания Мифа о машине (1967-70) он был гораздо менее оптимистичен в отношении технологического будущего.
"Я действую как интерфейс человек–машина , то есть как технологическая форма естественной жизни, потому что я обязательно должен ориентироваться в технологических формах социальной жизни. ...Поскольку мои формы социальной жизни так обычно и хронически находятся на расстоянии, я не могу ориентироваться на этих расстояниях, я не могу достичь социальности отдельно от моего машинного интерфейса". (Лэш, 2002: 15)
IV
В послевоенный период значительные изменения в концепции технологии накапливаются в критическую массу в двух направлениях. Один из них отмечен книгой Норберта Винера "Кибернетика", которая является учебным пособием для новой парадигмы, в которой, как он выразился,
“ученые осознали существенное единство множества проблем, связанных с коммуникацией, управлением и статистической механикой, будь то в машине или в живой ткани". (1948: 19).
Кибернетическая парадигма продолжает оказывать влияние на современное научное
понимание, особенно в том, что касается последующих разработок в области биотехнологии. Успех проекта "Геном человека" в привлечении масштабного финансирования исследований, что привело к более раннему, чем ожидалось, завершению этапа картирования в середине 2000 года, зависит от кибернетического понимания живого тела как вычислительной системы, работающей на генетическая программа, в которой ДНК фигурирует как "код кодов". Эта концепция тела как сложной системы, состоящей из подсистем, которые, в принципе, могут быть разобраны и собраны заново, эффективно поддерживает "монтажная" теория эволюции человека, разработанная Ричардом Докинзом в "Эгоистичном гене" (1976), где генетические программы ассимилируются с компьютерными программами, а "отбор" представлен в виде алгоритма. Фактически, эти модели эффективно отменяют более ранние попытки Винера очеловечить машину в пользу математического понятие о человеке. Они также в значительной степени игнорируют более поздние разработки в области кибернетики, такие как Автопоэзис Матураны и Варелы (1980), в котором теоретизировались децентрализованные и распределенные системы управления и обратной связи в пользу модели, восстанавливающей центральное управление.
"С этого времени нам стало ясно, что сверхбыстрая вычислительная машина, зависящая от последовательных переключающих устройств, должна представлять собой почти идеальную модель проблем, возникающих в нервной системе". (Винер, 1948: 22)
"В этом ключе Уолтер Гилберт, автор Кодекс кодов (1992), с нетерпением ждет того дня, когда "Три миллиарда оснований последовательности можно будет поместить на один компакт -диск (CD), и один сможет вытащить. Достаньте компакт-диск из кармана и скажите: “Вот человек, это я”."(Гилберт, 1992: 96)
V
Если кибернетика с ее стремлением объединить различные научные области, включая математику, нейрофизиологию и инженерию, знаменует собой одну из основных послевоенных парадигм для технологии мышления, то ее противоположностью был растущий скептицизм по отношению к форме рациональности, проявляющейся в современной технологической жизни.
"То ‘технологическое отношение" изменило функцию индивидуальности, которая при ее зарождении в эпоху Просвещения имела критическое преимущество, потому что общество, в котором она родилась, "еще не было рациональным’ – в конформизм, разрушающий индивидуальность".
Маркузе (1998: 46) приводит пример автомобильной поездки, организованной по логике карт, указателей и путеводителей: "Гигантские рекламные объявления говорят ему, когда остановиться и найти паузу, которая освежает. . .. Бизнес, техника, человеческие потребности и природа объединены в один рациональный и целесообразный механизм". Предвосхищая свой влиятельный "Одномерный человек" (1964), Маркузе
подчеркивает, что тоталитарный характер технологической системы означает, что индивид не может выбрать "отказаться’:
"Нет никакого личного спасения от аппарата, который механизировал и стандартизировал мир. Это рациональный аппарат, сочетающий максимальную целесообразность с максимальной удобство, экономия времени и энергии, устранение отходов, адаптация всех средств к конечной цели, предвидение последствий, поддержание расчетливости и безопасности". (1941/1998: 46)
"Вместо того, чтобы быть служанкой установленного аппарата, украшая его бизнес и его страдания, искусство стало бы методом уничтожения этого бизнеса и этого страдания". (Маркузе, 1964: 239)
""Техника Ла" Эллула была опубликована в 1954 году, в то время как эссе Маркузе о "Современном Технология’ датируется 1941 годом. Однако эссе Хайдеггера заслуживает приоритета, поскольку он начал изучать смежные темы в 1936-38 годах, в связи с его пресловутой "приверженностью" национальному Социализм".
"Капитализм не создавал наш мир; это сделала машина. . . . В настоящее время техника достигла такой точки в своей эволюции, что она трансформируется и развивается почти без решающего вмешательства человека. . . . Есть только один способ ее использования, одна возможность. Не имея этого, это не техника". (Эллул, 1967: 5, 85, 97)
VI
Маклюэн сосредоточился на трансформации пространственно-временного опыта, и , следовательно , о способах познания и познания мира:
"Ибо ‘послание" любой среды или технологии - это изменение масштаба, темпа или модели, которые она привносит в человеческие дела". (1974: 16)
"В эпоху механики мы расширили наши тела в пространстве. Сегодня, после более чем столетия развития электрических технологий, мы расширили саму нашу центральную нервную систему в глобальном масштабе, уничтожив пространство и время в том, что касается нашей планеты . . . . Как электрически сокращенный, земной шар - не более чем деревня". (Маклюэн, 1974: 11, 12-13)
"Первоначально ограниченный рост динамичного, сначала мобильного, затем автомобильного транспортного средства внезапно сопровождается общим ростом изображений и звуков в статичных средствах аудиовизуального . . . . Отныне все будет происходить без нашего движения, без того, чтобы нам даже нужно было отправляться". (Вирилио, 1989a: 112)
VII
Одна из проблем, связанных с провозглашением технологического "уничтожения" времени и пространства, заключается в том, что оно неизбежно позиционирует настоящее как вершину исторического процесса и оставляет мало места для концептуализации дальнейших изменений. В контексте этого эссе выделяются следующие направления.
Первый - это появление с начала 1970-х годов программ социального изучения науки и техники с различными названиями.
Вторым важным сдвигом стало появление феминистская критика знаний, науки и техники такими людьми, как Эвелин Фокс Келлер и Сандра Хардинг, а также пытается заново вписать женщин в историю научных и технологических инноваций. Важный сдвиг в этом контексте отмечен "Манифестом киборга" Донны Харауэй 1984 года,
в котором явно предпринималась попытка создать новый политический миф
путем концептуализации отношений между людьми и технологиями как безвозвратно гибридизированных без обращения к какому-либо предшествующему объединенному или органическому телу.
Третьим значительным изменением стало появление критики влияния западных технологий на развивающиеся страны, особенно техноэксперимент так называемой "зеленой революции", которая привела к исследованиям альтернативных и подходящих технологий. Латур (1987) переосмыслил науку как "местные знания" наряду с системами знаний коренных народов, которые она всегда стремилась маргинализировать в силу своей претензии на универсальность, также поставил вопрос о местных технологиях в повестку дня, которая долгое время исключала это по определению. Однако, несмотря на несколько исключений, такой сдвиг в сторону осмысления современности коренного и современного не вошел в основное русло науки.
"Уничтожение времени и пространства" - таков был топос, который в начале девятнадцатого века использовался для описания новой ситуации, в которую железная дорога поставила естественное пространство после лишения его доселе абсолютной власти". (Шивельбуш, 1986: 10)
"Слово "черный ящик" используется кибернетиками всякий раз, когда какой-либо механизм или набор команд слишком сложны. На его месте они рисуют маленькую коробочку, о которой им не нужно знать ничего, кроме ее ввода и вывода". (Латур, 1987: 2-3)
"Машина - это не то, что нужно оживлять, поклоняться и подчинять. Машина - это мы, аспект нашего воплощения. Мы можем нести ответственность за машины; они не доминируют над нами и не угрожают нам. Мы несем ответственность за границы; мы - это они".(Харауэй, 1991: 180)
VIII
В 1993 году Николас Негропонте (директор-основатель медиа-лаборатории Массачусетского технологического института) написал свою первую колонкут для первого журнала Wired, восхваляя, среди прочего, что "прайм-тайм - это мое время". Для Негропонте, который работал над взаимодействием человека и компьютера с 1960–х годов, настало время рассказать об этом; в колонках, позже собранных в BeingDigital (1995), ключевой слово - это выбор. Противореча подозрению в отношении технологий, подкрепляющих образ скрытого тоталитаризма Вирилио, и в значительной степени игнорируя вопросы, поднятые феминизмом, постколониализмом и социальными исследованиями науки, Негропонте рассматривает цифровую эпоху как эпоху расширенного индивидуального выбора и личной свободы.
"Старые средства массовой информации", такие как сети вещательного телевидения, в которых есть "все догмы аналогового мира" (1995: 181)
неблагоприятно сравниваются с цифровым будущим, в котором всеобщий
доступ будет упрощен за счет компьютерного управления выбором информации:
"Мой видеомагнитофон будущего скажет мне, когда я вернусь домой: "Николас, я посмотрел пять тысяч часов телевидения, пока тебя не было, и записал для тебя шесть сегментов общей продолжительностью сорок минут". . . . Он сделает это, посмотрев на заголовки". (1995: 179)
"Методичное перемещение записанной музыки в виде кусочков пластика, подобно медленной обработке человеком большей части информации в виде книг, журналов, газет и видеокассет, вот-вот станет мгновенной и недорогой передачей электронных данных, которые движутся со скоростью света. В такой форме информация может стать общедоступной". (Негропонте, 1995: 4)
Негропонте постоянно и откровенно переходит в повелительный тон: "Переход от атомов к частицам необратим и неостановим".(1995: 4). Работа Негропонте является примером ребрендинга технологий в 1990–х годах, когда миниатюрные и мобильные цифровые устройства - от персональные компьютеры и портативные игровые приставки, мобильные телефоны и MP3-плееры – успешно продавались как символы личного освобождения. Затмение реальных товаров, по крайней мере в их ранних проявлениях, было всеобъемлющим зеркальным созданием киберпространства, основополагающим мифом цифровой эры, плавно переходящим из вымысла Уильяма Нейромант Гибсона (1984) к "факту", которым пользуются такие люди, как Говард Рейнгольд и Майкл Бенедикт несколько лет спустя. Стремительный расцвет "калифорнийской идеологии", в которой цифровые технологии рассматривались как следующая фаза человеческой эволюции, опирался на давнюю традицию, которая Лео Маркс метко назвал это "технологическим возвышением’. Одна из функций, которую сыграло короткое замыкание "новой экономики" во время краха доткомов в 2001 году, заключается в том, что оно, по крайней мере, расчистило некоторое пространство для более детальной оценки цифровой культуры.
"Вероятно, мы увидим национальную информационно-компьютерную систему с десятками тысяч терминалов в домах и офисах, "подключенных" к гигантским центральным компьютерам, предоставляющим библиотечные и информационные услуги, услуги по розничным заказам и выставлению счетов и тому подобное". (Белл, 1968: 4)
"[T]эхнология абсолютно, на 100 процентов, положительна". (Кевин Келли, исполнительный редактор Проводной, цитируется в Киган, 1995: 39)
IX
"Иллюзорная природа фильма относится ко второй степени; это результат монтажа. То есть: в киностудии аппарат настолько глубоко проник в реальность, что чистый взгляд на эту реальность, свободный от инородного тела оборудования, является результатом специальной процедуры, а именно съемки специально настроенным фотографическим устройством и сборки этого снимка с другими из такого же рода. Аспект реальности, не требующий оборудования, здесь стал верхом искусственности, а видение непосредственной реальности - Голубым цветком в стране технологий". (Бенджамин, 2003: 263)
X
Эта двусмысленность, описанная в 1927 году современником Бенджамина Зигфридом Кракауэром как "безнадежная игра в историю", помогает определить двойственность ‘глобального информационного общества", организованного современными цифровыми сетями. С одной стороны, технологически опосредованные ‘потоки’ радикально подрывают традиционные социальные последствия пространства и места;
с другой стороны, как отмечает Сассен (1991), новые информационные технологии являются неотъемлемой частью появления "глобальных городов’, которые концентрируют функции управления и контроля в глобальная экономика. Это создает радикально неравномерные пространственные структуры, в которых близость на расстоянии сочетается с разделением физически близких районов и виртуальным изгнанием сообществ, не имеющих соответствующих технологий и ресурсов.
"Записи Мохаммеда Атты, записанные на пленках видеонаблюдения и цифровых журналах, были собраны не потому, что он делал что-то необычное или отклоняющееся от нормы . . . . Сбор данных является обычным, обобщенным и распространяется почти на все сферы повседневной жизни". (Лион, 2003: 97)
"Старые суверенные общества работали с простыми машинами, рычагами, шкивами, часами; но недавние дисциплинарные общества были оснащены термодинамическими машинами, представляющими пассивную опасность энтропии и активную опасность саботажа; общества контроля функционируют с помощью машин третьего поколения, с информационными технологиями и компьютерами, где пассивной опасностью является шум, а активной - пиратство и вирусное заражение". (Делез, 2002: 319)
Источники
1. McQuire, S. Technology //Theory, Culture & Society, 2006. vol. 23, 2-3: pp. 253-265.
Comments