"Как язвительно заметил Фредрик Джеймсон, стало легче представить вымирание человечества, чем представить человеческую жизнь за пределами капитализма — идея, повторенная Славоем Жижеком и Марком Фишером, — и теперь теоретики часто сетуют на неспособность эпохи представить будущее."
"Поскольку наши технологии все чаще оставляют нас подвешенными в солипсизме наших алгоритмических фильтрующих
пузырей, мы, возможно, вступили в мир “постправды”, где ткань общепринятой совокупности фактов истончилась."
Солипсизм — разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды ипредметы существуют лишь в его сознании.
Согласно Оксфордскому словарю, постправда означает "обстоятельства, в которых объективные факты менее влияют на формирование общественного мнения, чем эмоции или личные убеждения".
"Многие привержены восстановлению так называемого экологического баланса между людьми и природой … . Они часто перекликаются с традицией философского техноскептицизма ..., который в более экстремальных случаях предполагает, что наши передовые технологии разрушают нашу священную связь с природой или что, “играя в бога”, как в еврейской истории о Големе, мы высокомерно нарушаем наши естественно “данные” границы."
"На самом краю технооптимистического спектра мы находим трансгуманистов и энтузиастов “технологической сингулярности”, возглавляемых футуристами, такими как Рэй Курцвейл, которые возводят закон Мура в ранг квазирелигиозного принципа и прославляют бесконечный потенциал технологических инноваций."
Трансгуманизм - мировоззрение, основанное на осмыслении достиженийи перспектив науки, которое признаёт возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий с целью ликвидировать страдания, старение человека и смерть, а также значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека.
"Снимите оковы, которые капитализм налагает на себя, не давайте ему сопротивляться собственному краху и, наконец, вступите в посткапиталистическую, пострабочую эпоху."
"Следовательно, наш лучший способ уменьшить то, что Ник Бостром называет “экзистенциальным риском”, - это продолжить расхождение гоминизации в искусственной сфере и в конечном итоге избавить человечество от его зависимости от природы, избавить нашу зависимость от земной биосферы."
Гоминизация – это процесс становления человека; в данном контексте представляет собой процесс асимметричного ответвления человека от природы.
"В то время как техноскептики призывают нас интерпретировать конечность нашего человеческого состояния как нечто, говорящее нам о наших ограничениях и предлагающее основные формы этики, технооптимисты не доверяют таким отложившимся моральным установкам, как остатки нашего иррационального животного происхождения и мифологические основы разума, которые просвещение должно, наконец, отбросить из-под самого себя."
"В нем говорится (в стихотворении из фильма "Интерстеллар"): смерть земли не будет означать конец человеческой жизни; человек технологически преодолеет ограничения экосистемы, ее биологии и даже ограничения самого пространства-времени; человек превзойдет органическое воплощение жизни, чтобы стать чистым космическим, внепространственным интеллектом. Таким образом, фильм является свидетельством современного прометеевского и трансгуманистического оптимизма."
В этой части работы, автор анализирует сюжетную линию фильма Кристофера Нолана "Интерстеллар", прибегая к аспектам антропоцена и рассматривая отдельные альтруистические со сторон главных героев эпизоды. Полный фрагмент с данным стихотворением приведен ниже:
"Весь сюжет раскрывается как разгадка самосозидания постчеловека; все это время он использовал свое прошлое для собственного удовлетворения. Важно отметить, что механизм этой ретроактивной самореализации будущего человека - это слепая вера, то есть инструментальная оптимистическая уверенность в будущем и перспективах технологий."
"Гнев человечества против угасания света постоянно повторяется, как мантра, наряду с такими мотивирующими понятиями, как “надежда” и “любовь”, в то время как истинное положение дел, подобно табу, суеверно замалчивается."
"Именно принятие желаемого за действительное как таковое, ослепленное реальностью невозможности выполнения задачи, в конце концов превращает невозможность в неизбежность."
"Я хотел бы предположить, что современный технооптимизм демонстрирует ту же инструментализацию позитивного мышления: он соответствует непризнанной вере в обратную причинно-следственную связь между отношениями и временем; убеждение, как отношение “могу сделать”, а не точная оценка положения вещей, будет оправдано в конце концов."
"Хорошо быть оптимистом, когда явно известно, что вероятности в нашу пользу. Но когда они неизвестны и не могут быть известны, как в случае с нашей оценкой технонаучного будущего, разве разум не призывает нас оставаться нейтральными?"
"Разум можно определить как попытку наиболее точно приспособить наши ожидания к состоянию мира в его нынешнем виде, то есть к миру за пределами наших желаний, которым он должен быть, и склонностей превратить его в то, чем он не является."
"Мы не можем знать, что ждет нас в будущем. Мы можем только делать прогнозы …"
"Знание всегда приходит слишком поздно. Мы имеем контроль только до того, как мы получим знание, и мы имеем знание только после того, как мы потеряли контроль."
"Для того, чтобы позитивное мышление само по себе сыграло важную роль в создании будущего, должен быть какой-то трансцендентальный механизм, вне линейного времени, который обеспечивает “квазипричинность”."
Квазипричинность - если использовать термин Жиля Делеза, соответствие между предрасположенностью к будущему и тем, что в конце концов произошло.
Трансцендентальный - в идеалистической философии Канта: относящийся к познанию независимых от опыта явлений, априорный.
"Считается, что лучше не рисковать; лучше подчиниться технологическому превосходству, всем сердцем приняв технологический детерминизм."
"... гиперверие - это документализованные или даже превращенные в оружие вымыслы, которые посредством меметической пропаганды, которая “становится вирусной”, тем самым внедряются в реальность, становясь фактом."
"Прогноз влияет на результат. Из этого следует, что мы должны быть осторожны в том, что мы говорим, поскольку неправильные слова или действия могут в буквальном смысле стать бичом последствий."
"Мир, по его (Готфрида Вильгельма Лейбница) мнению, существует только во взаимных встречах различных простых субстанций, которые соответствуют событиям опыта. Совокупность фактов мира является результатом взаимного включения всех точек зрения на мир. Таким образом, возможности мира ограничены совместимостью случайных истин, которые его занимают."
"Не может произойти ничего такого, что нельзя было бы совместить с тем, что уже произошло, и ничто из того, что произошло в прошлом, не может быть несовместимо с тем, что происходит в настоящее время перед нами."
"Вводящий в заблуждение “антропный принцип” был придуман Брэндоном Картером как ограничение принципа Коперника: люди не находятся в центре Вселенной, и Вселенной “наплевать” на нас; и тем не менее, простой факт, что мы здесь, наблюдаем и рассматриваем этот данный мир ограничивает то, что мы могли бы ожидать от возможных состояний Вселенной."
"Все согласятся, что тот факт, что мы наблюдаем этот мир, крайне маловероятен, потому что это всего лишь один вариант из потенциально бесконечного числа возможных миров. Следовательно, наблюдать этот мир так же невероятно, как и наблюдать любой другой возможный мир. Спорный вопрос, скорее, заключается в том, следует ли удивляться или не удивляться тому, что этот невероятный мир имеет место быть."
"Логика композиции обеспечивает закономерность начальной загрузки фактического оптимизма. Ибо не означает ли странная смена приоритета между случайным и необходимым в способности к композиции, что позиция, которую мы занимаем перед неизвестным, каким-то образом участвует, квази-причинно, в том, что будет?"
"Другими словами, хоть и весьма вероятно, что в космосе есть другая разумная жизнь, и если бы кто-то случайно выбрал точку в пространстве-времени, то шансы наткнуться на разумную жизнь или даже неразумную жизнь были бы чрезвычайно низкими. И все же мы каким-то образом продолжаем тянуть самую "короткую соломинку". Именно радикальная невероятность этой ситуации вызывает каждый вопрос, который в каждом случае требует объяснения. И объяснение всегда есть: так и должно было быть, "игра" должна быть подстроена в нашу пользу. Разве технооптимизм не подразумевается в таких рассуждениях?"
"Разум возник не у людей. Живые существа с незапамятных времен обусловливают свои выводы своим опытом. Организмы - это машины для вывода, и первые эволюционно успешные организмы были успешными только потому, что они делали достаточно хорошие выводы и предсказания."
"Точно так же, как и человек-наблюдатель в антропных рассуждениях просто случайно оказывается в тонко настроенной вселенной, организм рискует реальностью и после каждого события обнаруживает, что его догадка подтвердилась. Не является ли современный технооптимизм просто продолжением этого принципа?"
"Таким образом, технооптимизм является продолжением эмоциональной чрезмерной детерминации положения дел, скрытой в эволюционной структуре практического разума, непоколебимой веры в возможность прогнозирования. С этой точки зрения отказ технооптимиста от мифов и суеверий, витализма и других “народных” представлений о мире покажется, по крайней мере, минимально лицемерным."
Детерминация в широком смысле — определение перспективы объекта исходя из данных о его представлении, комплектации параметров и составляющих, присущих той или иной категории или образцу.
"... либо лучше быть “чисто рациональным” и никогда не верить, что мы достаточно обусловили наши выводы, либо лучше быть суеверно оптимистичным, что наша лучшая догадка в конце концов подтвердится."
"Антропоцен подразумевает разрушение границ, которые мы ранее приписывали между человеком и нечеловеком, что может соответствовать кризису нашей биологически обусловленной веры в реализм. Это говорит о том, что в обществе постправды или постфактума нам говорят, что факты больше не имеют значения: важны эмоции."
Антропоцен — неформальный термин, обозначающий эпоху с высоким уровнем человеческой активности, воздействующей на дикую природу и играющей существенную роль в экосистеме Земли.
__________________________________________________________________________________
Источник: Alexander Wilson, Techno-Optimism and Rational Superstition // Журнал "Techné: Research in Philosophy and Technology" Том 21, Выпуск 2, 2017г. С. 342-362
Comments