1. Трансгуманизм и философская антропология
“Серьезные попытки теоретизировать человеческую природу всерьез начались в то время, которое мы обычно называем Ренессансом, когда было впервые постулировано то, что сегодня называют «трансгуманизмом». Точнее говоря, уже в эпоху Возрождения признавали, что всякий гуманизм будет также «трансгуманизмом».” Эта идея была изложена в «Речи о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандола.
“Знаменитые слова Пико указывают на то, что еще в эпоху Возрождения некоторые мыслители признавали, что природа биологического вида Homo sapiens не определена, поскольку люди обладают способностью и свободой быть либо зверями, либо ангелами.”
В своей работе «Место человека в космосе» Макс Шелер утверждал, “что особое положение человечества обусловлено нашим духом, который гарантирует непредубежденность, самосознание и фактичность”
Гельмут Плесснер считал, “что людям присуща «эксцентричная позиция» — тот факт, что люди могут и должны выйти из себя» — и что их существование характеризуется их отношением к их соматической основе — рефлексивным удвоением «тела, которое я есть» и «тела, которое я имею»”.
“Эрнста Кассирера, вращался вокруг понимания человека как «символического животного». «Философия символических форм» была оригинальной попыткой сформулировать последовательную философию человечества, соединяющую научный и ненаучный способы мышления.”
“Эти направления размышлений о человеческом бытии, связанные с воплощением и историчностью, были переплетены в философии Фридриха Ницше, чье понятие «сверхчеловека» широко используется в современной трансгуманистической мысли. Учение Ницше о Сверхчеловеке обвиняли в фашизме не без оснований.”
“Споры о концепции Ницше о Сверхчеловеке продолжаются: в то время как некоторые считают ее ядром фашистской идеи систематического разведения человеческого вида, чтобы стать чем-то высшим, другие понимают Сверхчеловека как концепцию образования, потому что человек, как уже сказал Кант, есть не что иное, как то, чем он становится благодаря воспитанию.”
“В «Порядке вещей» (1969) Фуко заявил, что вскоре «человек исчезнет, как лицо, сделанное из песка», имея в виду, что гуманистическое мировоззрение, провозглашенное Ренессансом, больше не заслуживает доверия с философской точки зрения.” Эти идеи оказались интеллектуальными отправными точками для трансгуманистических и постгуманистических идей.
2. Трансгуманистических практики: вооружение и украшения
“Философская антропология, однако, занимается не только расширением или укреплением органов в смысле улучшения их работы или увеличения шансов на выживание, но и религиозной репрезентацией, например, украшениями для тела. Оружие и украшения — типичные примеры того, что считается продолжением органов или символической интерпретацией тела.”
“Гегель проанализировал неотъемлемую связь между современностью и эффективным оружием дальнего действия, которым в его дни была игольчатая винтовка.” Он считал, “изготовление оружия выражает человеческую способность расширять физические границы человеческого тела в той же мере, в какой оно выражает человеческую способность к символическому значению”.
“Изготовление украшений является менее разрушительной формой усовершенствования человека. Виды Homo sapiens распространились по всему миру благодаря своей способности создавать для себя искусственный «мех», который позволял им выживать в суровых климатических условиях.”
Клод Леви-Стросс показал, что “в племенных обществах украшения являются неотъемлемым элементом ритуалов. Но ритуалы, как недавно показал Юрген Хабермас, являются необходимыми способами социальной коммуникации и иногда солидарности, которые предшествуют даже устной речи”.
“Homo sapiens — это вид животных, существование которого зависит от биологического воспроизводства и образ жизни которого сохраняется на протяжении поколений, как и у других видов животных. Но поскольку люди являются символическими животными, их образ жизни отражает способность выражать себя в символических формах, что порождает культура. Когда мы серьезно относимся к философской антропологии, у нас может быть лучшая основа для оценки трансгуманизма.”
3. Философская антропология и межпоколенческие отношения
“Полы, как и разница между поколениями, происходят из процесса эволюции и обусловлены им. Половое и двуполое размножение видов животных происходит путем слияния геномов двух сексуально разных, плодовитых и плодовитых партнеров-негермафродитов.”
“На этом фоне социобиология и популяционная генетика определили две принципиально разные стратегии репликации: в то время как в условиях рискованной среды, делающей выживание маловероятным, лучшим решением кажется быстрое и частое зачатие потомства и довольно снисходительная родительская забота, стабильная среда вознаграждает стратегии редкого и медленного зачатия и рождения, а также очень интенсивной родительской заботы, требующей больших затрат сил, времени, денег, любви и заботы со стороны родителей.”
“В своем филогенетическом развитии потомство вида Homo sapiens, будучи кормящим животным, ориентировано на стратегии последнего рода. Таким образом, среди всех приматов у Homo sapiens самые продолжительные беременности и самые низкие показатели фертильности. В соответствии с этим эволюционный смысл предпочтительного периода жизни, который у этого вида также особенно продолжительен и называется здесь «биологическим детством». Это позволяет в течение длительного периода «ученичества» взрослому успешно функционировать.”
Автор задаётся вопросом “Можно ли сократить или усовершенствовать это «ученичество» за счет целенаправленного технологического использования стратегий воспроизводства, начиная с генома?”
4. Целенаправленное воспроизведение людей, трансгуманистическое воспроизводство: этическая проблема вида
Природа видовой этической проблемы стала наиболее очевидной, когда Хабермас обсуждает то, что он называет «либеральной евгеникой». “Хабермас размышляет над вопросом, являются ли — и если да, то какие — этические и моральные критерии разумными и необходимыми для исследования, анализа и технологической обработки человеческого генома. Можем ли мы привести серьезные доводы в пользу того, что люди, желающие иметь детей, не должны «сочинять» своего ребенка генетическими методами, как бы готовя, так сказать, вкусняшку, и заранее определять не только пол ребенка, но и цвет его глаз, форму и цвет волос и даже его интеллект и другие психические черты?”
Автор говорит, что проблема «трансгуманизма» заключается в следующем:” в какой степени для представителей вида Homo sapiens полезно усиливать и расширять свои способности? Совершенствование человека сегодня — это не просто интенсификация определенных физических возможностей определенных органов, таких как глаза и уши, но слияние соматического человеческого субстрата с машинами. Подходит ли человеко-машинный интерфейс для Homo sapiens?”
Хабермас ссылаясь на философию антропологии Гельмута Плеснера предполагает: “ знание клонированных людей, а именно тех, кто был «искусственно» и «технологически» произведен со всеми их установками, коренным образом изменило бы то, как они понимают себя. Это привело бы к дедифференциации различия между «выращенным» и «сделанным»”
“Теперь, конечно, мы можем спросить, не создает ли осознание индивидуумами того, что они были «естественным образом» зачаты, а затем целенаправленно воспитаны от каких-либо родителей, также и то, что они созданы как «персонажи».” “Действительно ли факт, что осознание того, что ты «сделан технологически», влияет на субъективно воспринимаемое осознание свободы больше, чем осознание, скажем, несчастного детства?”
Автор отмечает“Какими бы убедительными ни выглядели видоэтические возражения Хабермаса против клонирования и ПИД, гораздо менее убедительно перекладывание всего бремени доказательства на осознание индивидами случайности своего творения.”
5. Экстремальный трансгуманизм: киборги и другие разумные существа
“В западной традиции человеческое и политическое самосознание совпадают. С одной стороны, политика — это всегда политика людей и для людей; с другой стороны; политическая жизнь — это высший образ жизни, которого могут достичь люди. Технология должна положить конец этой связи, тем самым изменив западное представление о человеке. Люди, говорит Аристотель в «Нихомаховой этике», существа политические по своей природе.”
“В ходе своей истории это политическое существо, способное инструментально манипулировать природой, преуспело не только в подавлении природы, но и в технологическом формировании и изменении природы своего собственного вида.”
“В тисках техники разъединяются телосложение и полис, ранее объединенные в человеке. Это разделение тела и полиса в результате технологии иллюстрирует реальность людей, которые не могут и не могут быть гражданами — проблема рабов и так называемых недочеловеков хорошо известна из истории, но это также влечет за собой возможность граждан не больше не принадлежит к человеческому роду.”
“Руководствуясь принципом расширения и улучшения заложенных в теле способностей, включила в себя еще более крупные элемент механизма. Люди все чаще становятся — и всегда были — киборгами.”
“Путь от этого уже существующего трансгуманизма к некоему будущему постгуманизму ведет от протезов внутренних органов через функциональные эквиваленты органов чувств к машинным заменителям нервов и частей или, возможно, всего человеческого мозга.”
Можно представить, что права человека могут быть предоставлены нечеловеческим особям, принадлежащим к семейству приматов, без нарушения притязаний представителей человеческого вида. “Моральный универсализм требует принятия обезьян, машин и всех вообразимых видов разумных существ, которые должны иметь законный статус в силу своего интеллекта.”
Вывод
Автор утверждал, что понятие трансгуманизма как политической интеграции разумных машин раскрывает следующее:
Понятие трансгуманизма показывает, что споры о так называемом трансгуманизме бессмысленны, поскольку классическая философская антропология уже имела дело с ним, показывая, что то, что обычно понимается под «трансгуманизмом», всегда было частью биологического вида Homo sapiens.
Он показал, что одна из возможных этических проблем трансгуманизма в лучшем случае состоит в том, что создание человека как такового больше не может быть оставлено на волю малейшего совпадения, а вместо этого может быть тщательно спланировано.
Автор продемонстрировал, что вид трансгуманизма, осмеливающийся на теоретический переход к постгуманизму, либо тривиален, либо пуст.
Источник:
J. Benjamin Hurlbut 2016 "Трансгуманизм — это гуманизм, а гуманизм — это трансгуманизм" https://disk.yandex.ru/i/z_f9SFdFWDxGzA
Comments