Стиглер. За пределами антропоцена
В статье Бернарда Стиглера "За пределами антропоцена" я выделил следующие ключевые моменты.
1) В данной статье рассматривается вопрос, при каких условиях все еще возможно мыслить в сегодняшнюю эпоху антропоцена, в которой человек стал ключевым фактором эволюции биосферы, учитывая тот факт, который философия структурно игнорирует, что мышление полностью обусловлено технической средой переосмысления-тенциальные диспозитивы.
2) Антропоцен является результатом господства современных технологий на земле посредством индустриализации, которая в настоящее время разворачивается как процесс обобщенная цифровая автоматизация, которая стремится устранить рефлексию и блокировать любые подлинные сомнения в собственном развитии, создавая состояние обобщенной энтропии на всех уровнях — экологическом,
психическом, социальном, экономическом и, в частности, ноэтическом или мышлении.
3) Радикальный подрыв самой возможности мышления, рассматриваемый Мартином Хайдеггером в терминах Фрейминга, следует понимать как фармакологическую ситуацию, которая требует терапевтического обращения вспять токсичности текущих цифровые технологии превратились в исправительный инструмент для осуществления негэнтропийного поворота за пределы антропоцена в сторону негантропоцена.
4) В середине второго десятилетия двадцать первого века мы, нечеловеческие существа, которыми мы являемся, обнаруживаем, что пытаемся жить в условиях чрезвычайного положения, которое является постоянным, всеобщим и непредсказуемым, и которое, похоже, неизбежно станет непреодолимым.
5) Это постоянное, всеобщее и непредсказуемое чрезвычайное положение затрагивает всю биосферу, угрожая каждой форме жизни.
6) В ближайшие несколько лет это исключительное состояние будет продолжать ухудшаться, потому что именно сейчас мы достигаем пределов той геологической эпохи, известной как антропоцен, в которой Антропос стал ключевым фактором в эволюции биосферы, которая также является капиталоценом и, несомненно, также тем, что Мартин Хайдеггер назвал это "современной технологией".
7) Глобальные цифровые сети позволяют капитализму, который теперь стал полностью компьютерным капитализмом, систематически сокращать любые теоретические разработки, любое социальное присвоение, любую коллективную индивидуализацию, любые правовые рамки и любые политические обсуждения.
8) В условиях кризиса технология цифрового третичного удержания опережает и обгоняет мышление.
9) Квазипричинность, понимаемая таким образом, - это то, что занимает место происхождения по умолчанию, чтобы оно могло стать тем, что необходимо.
10) Первые три тома "Техники и времени" описывали последствия отказа от происхождения как периоды, эпохи и эпохи того, что Жак Деррида назвал "историей дополнения", основанной на том, что Андре Леруа-Гуран описал как процесс экстериоризации.
11) Думать, чтобы заботиться, значит "пытаться жить" — в смысле возвышенного напряжения прекрасной— например, занимаясь биологией как жизненно важная функция в экзосоматизации, например, как Жорж Кан-Гильем рассматривал ее, когда в начале Познания жизни он заявил, как отправная точка и как точка метода, то есть способ открыть путь, что “знание только для того, чтобы знать, едва ли более разумно, чем есть, чтобы есть, убивать, чтобы убивать”
12) Тщательно обдумывать антропоцен - значит мыслить за пределами антропоцена — в направлении негантропоцена.
13) Негантропоцен - это перспектива, которая должна быть открыта изнутри заблокированного горизонта, которым является антропоце.
14) Негантропология определяет ноэтическую форму жизни как негантропическую.
15) Негантропия -это то, что является результатом той комбинации способностей живого временно и локально откладывать энтропию (которую Эрвин Шредингер назвал отрицательной энтропией), которая возникла после факта аксиоматизации.
16) Экзосоматизация - это форма органогенеза, которая производит органы, которые являются неживыми, но необходимы для выживания организма, который, таким образом, оснащен органами, которые являются не просто эндосоматическими, то есть органическими, но экзосоматическими, то есть органологическими.
17) Экзосоматизация порождает фармакологическую ситуацию, когда экзосоматические добавки одновременно спасают и угрожают ноэтической форме жизни, которая является экзосоматизированной жизнью — как антропией, так и негантропией.
18) Тщательно обдумывать антропоцен в двадцать первом веке —значит мыслить на пределе мыслимого - и ‘осторожного’.
19) Гиперкритика - это то, что мыслит пределы мышления, то есть самой критики в условиях и при условии экзосоматизации.
20) Экзосоматизация, поскольку она ‘превосходит’ ноэтическую жизнь, навязывая себя ей, - это то, что превращает сюрреализм в различные формы трансцендентности.
21) Органология рассматривает ноэтическую жизнь с тройственной точки зрения психической индивидуации, технической индивидуации и коллективной индивидуации.
22) Создание новых слов, как и создание инструментов и других органологических органов, всегда является коллективной деятельностью, и эта коллективность порождает схемы трансиндивидуализации, которые, в свою очередь, поддерживают эту коллективность.
23) Организационные функции, обеспечивающие объединение социальных — в смысле, указанном Эмилем Дюркгеймом, когда он ссылается на органическую солидарность, — это, как обмен органологическими органами, экономика и, как расположение этих органологических органов с психосоматическими телами, из которых состоит эта жизнь, образование.
24) Именно магия, сверхъестественное, религия и/или политика управляют отношениями между экономикой и образованием - по крайней мере, до тех пор, пока не произойдет разрушение как последняя крайность антропоцена, так что оно порывает с экзосоматизацией.
25) Производство и обмен экзосоматическими органами является условием формы жизни ноэтических существ, которыми мы являемся или которыми мы пытаемся быть, является основным тезисом, разработанным Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в немецкой Идеология.
26) Более того, что станет главной темой Маркса в Коммунистической Манифест 1848 года уже присутствовал в третьей из рукописей 1844 года.
27) Нынешний период антропоцена состоит как раз в таком процессе автоматизации, который мы называем разрушением.
28) Последний, однако, с точки зрения автоматизации стал структурно несостоятельным: он разрушает покупательную способность и, следовательно, платежеспособность рынка.
29) Живое знание, как его понимал Маркс в 1844 году (ср. Генри 1983), по своей структуре открыто бесконечному и невероятному.
30) Полностью автоматизированный информационный основной капитал имеет тенденцию замыкаться в замкнутую систему.
Sources
Bernard Stiegler, Techné: Research in Philosophy and Technology, The article: "Beyond the Anthropocene", (2017): 386–404.
Commenti